西方哲学史

内因

外因

为了保证感官受它刺激产生的印象有实在性

为了给认识树立一个“到此为止”的界碑，以区分什么是不可知的

为了给虽然不可知但却应该相信的诸如自由意志、灵魂不朽和上帝留出地盘

先验的观念性：时间和空间是主体固有的主观观念，而不是自在之物的客观属性（反对理性派的独断论）

经验性的实在性：时间和空间的先填形式必然能够运用到一切经验内容上形成经验对象（反对休谟的怀疑论）

理性心理学的谬误推理：
理性派科学家为了证明有一个不朽的灵魂实体，先认为“我思维”是有一个思维的“我”的前提，这个我必然是一个存在的主体，而思维是他的属性，而实际上，“我”只是“思”的一个前提，但并不意味着存在，“我在”其实就是“我思”的存在，想要证明“我”在，需要的范畴和属性要更多才对

理性宇宙论的二律背反：
在对于形上的客观来进行探讨时，由于缺乏直接论证的经验，只能采用归谬法，而这样一来两方面都可以从各自的立场出发运用同样的知性范畴得到相反的结论

理性神学的“理性”：
以往理性神学对上帝的证明有三种基本的形式：“宇宙论证明”“目的论证明”“本体论证明”，其中前两种都试图从经验世界推出世界之外的上帝，在康德看来，最后都要经过本体论证明的跳板才能达到目的，而本体论证明实际上是用概念推出存在，好比用脑海里一百元的概念去推出兜里有一百元一样。不过目的论证明还隐藏着人的道德情感的需要，所以目的论证明隐藏的是对上帝存在的“道德证明”，这一证明不仅不能证明上帝的客观存在，甚至不能证明上帝存在于道德中，只能证明出于道德我们相信上帝存在

“你要这样行动，就像你行动的准则应当通过你的意志或成为一条普遍的自然法则一样”

四个例子，从行为的自然后果是否能成为自然法则和我们是否愿意使之成为法则

“你要这样行动，把不论是你人格中的，还是任何其他人人格中的人性，任何时候都要用作目的，不只是手段”

考虑行为的实质性动机

“作为普遍立法意志的每一个理性存在者的意志的理念”

人们选择这一动机是服从自己的意志，而非外来的命令

无利害的愉快感：
消极方面把审美与快适和善区别开

非概念的普遍性：
消极方面把审美和认识的判断区别开

主观形式的合目的性：
积极方面确定了审美的形式原则

共通感的普遍可传达性：
积极方面确定了审美的先验的感情原则

美在于想象力与知性协调，而崇高与更高层的理性协调，所以美使人感到自由的愉快，而崇高首先令人不愉快，但随后由于上升到无限的理性，从而更大规模解放了想象力，产生更高层次的愉快

数学的崇高

力学的崇高

美和崇高都是内心的愉快情感且具有普遍性，而意识就是把这种普遍性在经验中现实地表达出来

康德认为普遍的鉴赏比个别的天才更重要，因为他看重的是艺术的普遍传达情感的作用

美是无目的无概念的，艺术却有一个目的的概念，艺术能够表现美

自然美是一个美的事物，艺术美是对一个事物的美的表现

康德更注重自然美，认为艺术美虽然能传达社会性的共通感，却促成了人类的虚荣和奢侈，
而对自然美的欣赏通常标志着一个人内心有较高的道德素质

自然目的论的终极根据在人，但如果仅仅将人看作自然的一部分，那么没有理性的人是会被直接抹去的，因此需要到超感性的理性原则中去寻找终极目的之根据

人的理性原则有两种，一种是“幸福”的理念，一种是“文化”的理念，而前者并不能把不幸福的时间统一起来，于是只剩下后者

康德并不把社会历史领域中的东西看做真实的历史科学，而是出于“反思判断力”对历史所作的一种价值评判和“猜测”，借此唤醒人本身的道德意识，并通过设想这种自然安排是出自一个善良的“天意”，而引出一种“伦理学神学”

A正题：自我设定自身

B反题：自我设定非我与自己对立

C合题：自我在自我之中对设一个可分割的非我与可分割的自我相对立

人类的“无辜状态”

少数强者统治人类的“恶性开始的状态”

从专制体制下解放出来的状态

科学理性的状态

人类理性法则达到“圣洁完满的状态”

欲望：我意识到自己就是一种欲望，与动物的本能欲望不同

生命本身：当我把欲望当作欲望的目的来追求时，我就意识到我追求的不是欲望的对象，而是由欲望构成的生命本身
欲望的整体就是生命，我意识到自己是生命

类意识：意识到自己是生命就意识到自己可能丧失生命，进而导致对永生的追求，而这对个体是不可能的，只有通过“类”才能做到，于是对生命的意识提升到对人类的意识

这实际上误解了人的精神生活，但也暗示出人的精神生活只有通过体现为外部物质形态的实践理性才能展现出内在的规律性

快乐与必然性：
理性意识到追求快乐是人的天性，另一方面自我意识本身的内容体现为一种必然性，或曰命运

自我意识的这种个别和普遍、偶然和必然的内在矛盾逼迫它把自己的抽象必然性在现实中实现出来

当人们想以“德行”的名义来整顿这个世界时，就会觉得一切都颠倒了，有理性者根据理性指定的秩序成为了非理性的

真理是全体

真理的整体性决定了它具有丰富的内容，是对立统一的

真理是一个不断发展运动的历史过程

抽象的自由：“绝对抽象的可能性”，由于有无限的可能性，所以人可以对任何一种现实性说不，但这样一来任何可能性都无法变成现实性了

任意的自由：有了追求的目标，不再盲目否定，但一旦追求到手，反而会变成束缚

具体的自由：使追求的对象成为另一个自己

法的内化就是道德，而道德形成的外在的社会制度就是伦理

“存在”既不产生，也不消灭

“存在”是“一”，他没有部分，不可分割

“存在”是不变不动的

“存在”虽然是无始无终的，但却不是无边际的或无定形的，强大的必然性从四面八方围绕着他

内部充实的、不可分和不可入的基本粒子，本身作为一切事物的基本单位但不可被感知

数量无限、性质相同、相互之间只有形状、次序和位置上的差别

受因果必然性的影响

不生不灭的本原

这种将美德和知识完全等价的观点开创了西方伦理学的一个重要思想流派——唯智主义伦理学

具体事物背后的“一般定义”不是关于感性事物的，而是关于普遍本质的，而这种普遍本质只能是理智的存在——理念

“理念”虽然与苏格拉底探寻的“定义”具有直接渊源，但有两点区别：
苏格拉底把寻求一般定义的工作局限于精神生活的范围内，而柏拉图则把理念扩大到世界的一切方面
苏格拉底虽然通过一般定义探寻普遍本质，但并未将普遍本质与个别事物截然分离开，一般定义是寓于个别事物的，而柏拉图将理念实体化、客观化，将其看做独立于事物的实在本体和独立于头脑的客观精神

与巴门尼德直接否定普遍与个别、一与多不同，柏拉图认为前者是后者的根据，而可感事物是通过“摹仿”和“分有”理念而获得实在性的

万事万物都有理念，各种理念构成了一个“理念世界”：
自然物的理念；人造物的理念；数学意义的理念；范畴意义的理念；道德和审美领域的理念；“善”的理念

柏拉图把“善”的理念确立为整个世界的终极本体，一方面将真理赋予客观对象，一方面使认识主体获得了关于客观对象的知识，善不仅使一切理念获得了实在性和本质，也是万物追求的终极目的和创造世界的根本动力

柏拉图的创世说不同于后世基督教的创世说，神不是从虚无创造万物，而是将本质赋予已经存在的原始物质使其成为有规定性的存在物（感性事物）

没有像巴门尼德一样把感性事物认为是“非存在”，而认为其介于存在和非存在之间，由于其分有了理念，所以是存在；由于是由原始物质构成的，因此同时是非存在

灵魂在进入肉体前曾居住在“理念世界”，而肉体遮蔽了其关于理念的知识，因此学习的过程其实是“回忆”

知识

意见：关于可感世界的认知

从一种理念转化为另一种理念的“理性”认识活动即柏拉图的“辩证法”，所有的数学、科学知识都是其准备工作，在这个制高点上，人类将短暂地窥见彼岸理念世界的真理，然后由于力量不足掉回到现实世界。
这种看法对而后的神秘主义哲学产生了深远的影响

柏拉图的“辩证法”是一种研究纯粹理念的逻辑联系与转化的学说，主张在考察一个范畴的内涵时同时考虑与它相反的情况

柏拉图通过与爱利亚学派相近的论证说明了概念的矛盾本性，进而提出了解决这一矛盾的方法：“通种论”
对立双方都有其真理的一面，在一个高于他们的第三者，一个更普遍的“种”的概念之下才能统一起来

将哲学家与统治者融为一体，建立一种“哲学王”的理想国度

这种哲学王的思想被人们视为一种浪漫的乌托邦而抛弃，但柏拉图关于严格按照理性架构人类社会合理结构的做法
一直为后世社会政治哲学效仿

理念作为事物的形式、实体或共相却只能存在于具体事物之中，而不能在事物之外独立存在

人们用来论证理念存在的方法都站不住脚，或者缺乏必然性推论，或者推出一些没有与之对应的东西的形式或理念，更为严重的是，将具体事物与理念相分离会导致“第三者”的出现（要说明某种事物和理念的相思性就必须设定一个和两者都有相似的第三者，而为了说明这个第三者又要继续递归下去）

“分有”只能是对实体的分有，因为只有实体才有形式或理念
不论苏格拉底的理念是否存在，苏格拉底都会出生
如果具体事物是对理念的分有，那么同一种事物就会有几种不同的形式，而这几种形式直接会互为摹本，也就导致了一个东西即是原本又是摹本，显然是矛盾的

从现实的角度看，理念对于感性事物没有任何意义，既不能引起事物的变化，也不能帮助人们更好地认识事物

哲学为一切科学的汇总

第一哲学的宗旨就是阐明事物的一般原因和原理，第一哲学与第二哲学的区别在于，前者研究存在本身，后者研究特殊的存在物

亚里士多德在关于存在本身的探讨中，前半部分的表述沿用巴门尼德到柏拉图的思路，承认最普遍的“作为存在的存在”在哲学上的绝对性和第一性，认为任何存在里面都含有一个使它们成为存在的“存在本身”
而随后的表述却与他们分道扬镳，提出了一个从未有过的问题：存在是什么？通过对存在的两种意义：偶然的属性、必然的本质的分析，亚里士多德得出结论——实体是一切存在的中心，“作为存在的存在”就是实体

实体的特点：是一个具体的、个别的东西；不同于属性，没有相反的东西；没有程度上的差别；是变中之不变

又提出了第二实体，即逻辑上的“种”“属”概念，虽然亚里士多德指出第一实体是最严格意义上的实体，但把属概念引入实体势必会导致把一切抽象概念视为实体的结果，这便又部分回到了柏拉图的理念论
区别在于，亚里士多德将个别事物与理念都看做实体，前者更严格；而柏拉图仅把理念看做实体（存在）

实体的原因有：质料因、形式因、动力因、目的因

在自然物中，动力因和目的因都可以归结为形式因

任何事物都是形式与质料的统一，个别的事物既是低一层事物的形式，又是高一层事物的质料，于是宇宙就构成了一个由低到高有次序的序列。其中最低的是“纯质料”，最高的则是万物的终极目的和发展运动的第一推动者“纯形式”

关于形式和质料结合的方式，亚里士多德诉之于目的论

意图说明“实体是如何生成的”
亚里士多德认为任何实体都处于从潜在状态到现实的运动过程中，实体的生成过程就是从潜能向现实的转化过程
运动是正在进行的实现过程，现实则是已经完成了的运动结果。因此现实既是一个正在进行的过程，也是一个已经完成的过程

亚里士多德的认识论与其本体论一样表现出折中与调和的特点，一方面他承认对于第一实体的认识是从感觉开始的，客观存在的事物是感觉的来源；另一方面又表现出一种巴门尼德-柏拉图式的唯理论色彩：蜡块说

亚里士多德承认理性灵魂中原理和知识不能脱离感觉存在，但他将感觉视作触发的媒介，而原理和知识早已存在于理性灵魂中

范畴表和谓词表

逻辑思维三大规律（同一律、矛盾律、排中律）

三段论

知德与行德；行德中的“中庸”

最可靠，即“真理念”

把人性当做历史来考察，大大地唤起了近代人的历史自觉性和历史主动性