《次第花开》读书笔记
2021-05-11 10:02:09 0 举报AI智能生成
皈依，不是修行的起点，它是整个修行。人生充满起伏变化，很多时候自己的想法、计划都无法实现，但不管在什么情况下，都要提醒自己：暇满难得，今已得，人寿无常，死期不定，务必要精进修行，才不辜负这珍宝人生。
作者其他创作
大纲/内容
《次第花开》读书笔记
第二部 佛门
1入佛门
“我们为什么要皈依三宝” ?
我们今天所处的时代科学技术高速发展，物质生活也非常富足，但生活在这个世界上的人看起来并不安乐，物质的富足无法从根本上消除人们内心的痛苦。大家主要生活在城市，关于这一点比我的体会更深。
我们寻遍整个世界，发现佛法可以让我们的心得到安乐。
我从小生活在藏地，在我的家乡，藏民们生活非常贫困。在追求富足的生活这一点上，藏族人与汉族人没有什么不一样，但因为那里的人们信仰佛教，由于佛法的加持，大家的心都非常安乐。夏天，在美丽的草原上，到处都能看见藏民们自发地聚集在一起唱歌、跳舞，无比快乐，而在其他地方很少会看到这样的景象。
近年来，我还听说在其他地方，每年都有很多人因为各种各样的原因自杀，而且自杀的数字还在逐年增加。这个世界上真正不怕死的人可能一个也没有，但用结束自己生命的方式来摆脱现世，可以看出这些人心里承受着怎样的痛苦！在藏地，这种事以前从来没有听说过，我想这肯定和藏族人信仰佛教有很大的关系。所以我希望大家不管是不是信仰佛教，为了能让自己的心获得暂时与究竟的安乐，最终得到真正的解脱，至少应该先了解一下佛教。
作为一名佛教徒，我很清楚地知道佛教绝不是像有些人所讲是迷信、虚无的。恰恰相反，由于我们的本师释迦牟尼佛的无量悲心与深广智慧，他的教法对所有众生都会有极大的帮助，特别是在我们面对死亡的时候。
一个人如果没有学习佛法，不管他多么富有，也不管他怎样地位显赫，在生死关头，他所拥有的一切都不能让他得到真实的利益。
前几天一个在国外留学的女孩来见我，她今年只有十七岁，她告诉我，她同学的父亲是一个在世界上非常有地位和声望的人，他们家很富有，吃穿住用可以说是这个世界上最好的。不久前这位父亲查出患有白血病，全家人非常难过，尤其是病人本人，终日生活在死亡的阴影里，极度恐惧，痛苦不堪。此时此刻，他一生积累下来的财富、得到的地位不但无法让他的痛苦有丝毫的减轻，反而因为执著，让他更加痛苦。
看到这些，这个十七岁的女孩深有感触：很多人都会将财富、地位当作人生的目标并为之奋斗，但当我们不得不离开这个世界的时候，财富与地位不会有一丝一毫的帮助。
所以她将来绝不会像她所看到的大多数人一样，用尽全力去追求金钱、地位，她要回国过简单的生活，努力修学佛法，寻求真正的解脱。女孩的家庭条件非常好，成长也一帆风顺，但她在这个年龄就能对人生有这样的感悟，的确让我吃惊不小。我们今天在座的大都是成年人，阅历比这个女孩要多很多，我们就更应该知道取舍。
一个人用尽一生去追求名利，但在生死关头，名利远不如一句观音菩萨心咒有加持。相反，如果一个人真正地将佛法作为自己一生的信仰，信心始终不退，就一定会得到上师三宝不可思议的加持，在面对死亡时也会非常从容。
我在福建有一名弟子，几年前皈依后修法非常精进，对三宝的信心日益增上。前年她被查出患有癌症，而且是晚期。在生命快要结束的时候，因为佛法的加持，她并没有惊慌失措，而是利用有限的时间把自己身后的一切安排妥当，包括平时供养的佛像等全部结缘给了道友，只留下一张上师的法像放在枕边。她担心自己在弥留之际可能会神志不清，而对往生产生障碍，就决定不让医生打止痛针以便能随时保持清醒。同时嘱咐家人在最后时刻不要让她最执著的外孙出现在她的病床前。家人虽然不信佛，但还是按照她的要求做了。
临终时，她的女儿给我打来电话，说母亲很快不行了，我让她女儿把电话放到她的耳边，通过电话为她念诵了破瓦法和佛菩萨的名号，大约三十分钟，家人看见她双手合十，表情安祥，顺利往生。见此情景，她本不信佛的女儿、女婿等家人也对佛法生起了巨大的信心，我再次去福建时，她们全家都皈依了三宝，和她一样也成为虔诚的佛教徒。
我讲这两个故事的目的是想告诉大家：在不久的将来，我们所有人都不得不面对死亡，而从上面这两个人在死亡面前的表现可以看出，佛法真实不虚，佛法的加持不可思议，特别是我们在人生最关键的时候，依靠佛法可以帮助我们走向解脱。所以，为了我们这一世得到真正的安乐，将来往生西方极乐世界，我真心希望大家都能认真地学习佛法。
学习佛法最初应当皈依三宝。
我以前也听到过很多人讲：我只要做到心中有佛就行，没有必要一定要走一个皈依的形式。“心中有佛”很好，这肯定是往昔与佛法结过缘、积累了很多善业的显现。但仅仅是心中有佛，还不能算作是真正的佛弟子。
皈依的仪式，对于一个刚刚进入佛门的人来讲是无法省略的，大家可以想一想，当我们怀着一颗虔诚的心，来到上师面前，平生第一次向庄严的佛像顶礼供养，然后双手合十，一面跟着上师念诵皈依的仪轨，一面心中发愿自此以后生生世世皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧的时候，我们的心在此时肯定会发生很大的转变。而如果没有皈依，你还不能算是一个真正的佛教徒，得不到皈依的戒体。
当年印度的大成就者阿底峡尊者讲道：“皈依的戒体是居士戒、菩萨戒和密乘戒的基础（注：居士戒、菩萨戒、密乘戒也一定要按照仪轨受持）。”没有皈依戒，所有的戒体都无法得到，没有这些戒体，很多法就修持不了。不修持佛法，佛法不会无因无缘地流入自己的相续，这样也就无法得到解脱。所以，如法皈依是开启一切正法之门。
阿底峡尊者还曾讲道：“内外道以皈依别。”尊者来到藏地后，几乎在所有的法会上都要首先宣讲皈依，以至于被人们称为“皈依班智达”。阿底峡尊者是印藏两地公认的持教大德，也是在藏传佛教中开创佛法后弘期的领袖，这样的大成就者都如此重视皈依，可以看出皈依对于一个学佛人是多么重要。
还有一些人，因为担心皈依后会像出家人一样什么都不能做，而不敢皈依。有这种想法是因为不了解皈依的戒律。皈依的戒律是释迦牟尼佛为了让凡夫最初趋入佛法而制定的，内容非常简单，也很容易守持，可以说任何一个心中寻求解脱的人都应该能做到。
皈依的条件中最主要的就是对上师三宝生起不退的信心，任何情况下，哪怕是自己的生命受到了威胁，也不舍弃上师与佛法僧三宝。有了这样的信心和决心，就具备了皈依的基本条件，可以皈依。
如果在皈依时心里对三宝没有真实的信心，只是在形式上磕个头、领个皈依证、得到一个法名等等，我想这还不能算是真正的皈依。在藏地，人们手里并没有皈依证，但他们中的大多数人都是非常虔诚的佛弟子，对上师三宝具有坚定的信心。所以大家在皈依时，首先应该让自己真正具足对三宝的信心，而不要过分强调形式上的东西。
我们平时所讲的皈依三宝，是指皈依佛、皈依法和皈依僧：
皈依佛是将本师释迦牟尼佛以及与释迦牟尼佛一样证得无上正等觉的十方三世诸佛，如阿弥陀佛、药师佛等，作为自己修行路上的唯一导师，除佛陀以外不寻求和皈依其他任何导师。
皈依法是将释迦牟尼佛为利益众生而传承下来的八万四千法门，全部作为自己修学的方法和道路，包括汉传、藏传以及南传佛教的所有教法，除此以外不寻求其他的方法和道路。
皈依僧是指将释迦牟尼佛教法下的出家人作为自己修行路上的道友，除此以外不寻求其他的道友。具体地讲，小乘佛法中，出家人四人以上可以称作僧团；大乘佛法中，一个开悟的出家人或者在家人也可以称为僧宝。
皈依三宝以后就正式进入佛门，成为一名真正的佛弟子。
进入佛门应该开始修持佛法，如果仅仅是进入佛门而不闻思修行，正法很难融入我们的相续。
在修持佛法时，首先应当生起出离心。出离心是对六道当中所有的享受与安乐没有希求、贪恋之心，只有希求解脱之心。这非常重要，没有出离心，我们所做的善法功德不会成为解脱之因。
生起出离心后如果能像米拉日巴尊者那样将世俗的事全部放下，一心修行，当然是最好的，但一般人很难做到，不仅是在家人，就是一些出家人要做到这一点也很困难。如果不能将世俗的事全部放下，心里也一定要明白：解脱才是自己这一生最重要也是最终的目标。然后，一步一步地修行，这样坚持下去，对世间的执著与贪恋就会慢慢减轻，最终得到解脱。
比如我们去拉萨，首先一定要将到达拉萨作为最终目标，然后一步步向着拉萨前进，不管遇到什么违缘，也不改变最初的发心，这样，总有一天我们会到达拉萨。相反，如果一个人把财富、地位等当作自己的人生目标，不管你表面上修持什么法，解脱肯定是没有希望的。
生起 #出离心 后，还应该在出离心的基础上培养菩提心。菩提心是指在皈依或者在将来行持善法时，不仅仅是为了自己的解脱和安乐，而是发愿为了所有众生成就佛果而皈依三宝、修持佛法。没有菩提心，我们是不会成佛的。
刚进入佛门的人立即就生起菩提心会有些困难。华智仁波切在《普贤上师言教》当中，告诉我们一些修行菩提心的方法，比如大家可以先从自己的家人、朋友开始观想，对他们生起菩提心与慈悲心；然后慢慢地推及普通的与自己无关的人，对他们也生起菩提心与慈悲心；最后要对伤害过自己的敌人也修持菩提心与慈悲心，这样一步步修行，最终自己的相续中肯定会生起真实的菩提心。如果我们能在菩提心的摄持下修持，那么我们所做的一切善根，全都会成为我们成佛的种子。
出离心和菩提心，是我们在皈依时应该具备的发心。如果皈依时，你的发心是为了自己今生的财富圆满、家庭和睦、事业顺利等等，这样的发心已经偏离了皈依和学佛的正道。
正因为出离心、菩提心非常重要，被誉为“雪域真正的文殊菩萨”的宗喀巴大师也在著名的《三主要道》中宣讲了成就佛果需要具备的最主要的三个条件：出离心、菩提心与无二智慧。从宗喀巴大师的教言可以看出，出离心、菩提心对于我们成佛是多么的重要！
大家皈依上师三宝后，就成为佛菩萨的弟子，所以我希望你们今后能够做到不杀生。因为杀生的行为与慈悲心、菩提心直接相违。
有的人想，我们人与人之间的确应该相互平等，对待动物就不一定。其实有这样想法的人只是没有经过认真的观察，只要我们仔细观察，就会发现动物与人类相比只是不会讲人类的语言而已，它们对于苦乐的感受与人类没有什么差别。天冷的时候它们会聚在一起取暖，天热的时候也会找一个凉快的地方纳凉。这些年我在藏地和其他地方放生，在屠宰场里看到那些待宰的牛羊，它们看见前面的同类被杀掉，惊恐万状，和人一样会因为害怕而哭泣，有的甚至跪下来向人祈求。所以，认为只是人与人之间应该平等，人与动物不用平等，从佛教的角度来讲还不是真正的平等心。
杀害众生，不但与慈悲心、菩提心相违，其果报也非常严重。华智仁波切曾经讲过：“若杀一有情，需偿五百生。”《百业经》云：“有情之诸业，百劫不坏灭，缘合应际时，其果定成熟。”如果伤害了众生的生命，没有忏悔，这个果报将来肯定会落到自己的身上。大家想一想，我们平时被针扎一下都可能受不了，到那时怎么去忍受？为了自利利他，大家今后要尽量避免杀生。另外，在皈依后你们最好能吃素。吃素不仅是汉传佛教，也是藏传佛教和南传佛教共同提倡的。
现在，吃素的因缘具足，现代科学也证明了吃素对人体健康有很大好处。佛教认为吃素不但能令今生健康长寿，而且对将来的往生也会有很大帮助。如果因为各种原因暂时无法做到吃素，也只能吃一些三净肉。三净肉是指没有听到、看到、怀疑是为自己所杀的肉。虽然吃三净肉的果报也很大，但比杀生要好很多。
我们作为佛弟子，在修持佛法的同时，一定还要注意完善自己的人格与修养，让那些还没有皈依三宝的人从我们身心的改变上看到佛法的加持和力量。这样就会有越来越多的人皈依佛门，得到解脱与安乐，佛法也会日益兴盛。否则，别人看到我们表面上虽然在学佛，世间人格却很低劣，就会像这位女士一样，对佛法产生偏见和误解。这样的话，我们对不起我们的老师释迦牟尼佛！
现在我们已经是上师与弟子的关系，作为上师，我对你们没有别的要求，只希望大家在皈依之后，不要因为自己不如法的行为给佛教带来损害。
2. 如何做功课
从皈依开始，不论你的工作多忙，每天都应当拿出一定的时间来修行，这对我们将来的解脱非常重要。
很多人皈依佛门后，还要继续扮演自己在社会、家庭中的角色，但是，不论你在世间做什么，都一定要把从轮回中获得解脱作为人生的最终目标。
没有这份 #出离心 是无法摆脱痛苦的。关于轮回的痛苦，我们应该深刻了知，从轮回中获得解脱的主要障碍，就是我们无始以来因无明而形成的习气和造下的业障。
虽然佛菩萨已经为我们宣说了清净业障的诸多法门，但只有我们将这些教法真正地付诸实修，才能得到佛法的殊胜利益，所以释迦牟尼佛也曾经说过：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”
不要以为只要皈依了就万事大吉，日后的解脱就打保票了。皈依后一点也不修行，是很难有进步的。所以我想从皈依开始，不论你的工作多忙，每天都应当拿出一定的时间来修行，这对于我们将来的解脱非常重要。
每天修行的内容，一般来说是按照上师的要求或者根据自己的情况确定，通常包括静坐、观想和念诵经文及佛菩萨的咒语圣号等，这就是我们佛教徒所说的“做功课”。
大家要知道，经文和心咒都是佛菩萨为利益众生而宣说的金刚语，对我们相续的改变有着不可思议的加持。功课包括每天早晚固定时间做的早课、晚课和非固定时间持诵的心咒、圣号。
一、早课
1．先在佛堂供水、供香，并于佛像前顶礼三次，礼毕以“ #毗卢七法 ”的坐式在禅垫上安坐。
所谓“ #毗卢七法”是：
（1）坐式，两腿都盘起的金刚跏趺坐，如果做不到，半跏趺坐也可以。跏趺坐能够让身体很快获得轻安等五种功德；
（2）身体要正直，不能过于前屈或后仰，这样可以不生起昏沉、掉举，在密宗当中说，身若正，则脉正，脉正心也就正直；
（3）头要稍微往前低；
（4）眼睛微闭，垂视鼻尖；
（5）舌尖抵上腭；
（6）两手臂要展开，肩臂平齐，不要内收；
（7）双手要结定印。
气息缓慢出入自然，渐至微细无声，这样让自己的心沉静下来，安住一段时间。
2．然后，开始对呼吸作调整。
具体方法是：先以左手的拇指压住左手的无名指根部，其余四个手指依次压在拇指上，这样手就握成了一个拳头，这叫 #金刚拳。
左手握好金刚拳，将金刚拳压在左腿根部的动脉上，然后右手也以同样的方法握成金刚拳，并用右手的食指或中指压住右侧的鼻孔，让气息从左侧鼻孔呼出，此时观想自己无始以来所积累的业障在身体中变成黑色浊气从左侧鼻孔排出，如此缓缓呼气三次。
接着用右手的金刚拳压住右腿根部的动脉，用左手金刚拳的食指或中指压住左侧鼻孔，用右侧鼻孔呼气三次，观想同前。
最后用左、右手的金刚拳同时压住双腿根部的动脉，用两个鼻孔同时呼气三次，观想也与前面一样。
之所以握拳并压住无名指的根部和大腿根部的动脉处，是因为这两个地方有两个脉。压住它，可以让我们很快断除杂念，心安静下来。
3．气息调整后，开始回想自己昨夜的梦境。
如果在梦里做善事，说明自己修行有了一些进步，应当生起欢喜心，并观想将这些功德供养上师三宝、回向给六道众生；如果在梦里做恶事，说明修行不是很精进，要立即忏悔并祈祷上师三宝的加持。
4．然后开始修“上师瑜伽”。
常有人问我：观想上师，是观想上师本人的形象好还是把上师观想成本尊好？
这要依你个人的具体情况而定。如果你真正相信自己的上师就是佛，是佛以人的形象出现来度化自己，对此你没有一丝一毫的怀疑，那么你可以在修法时直接观想上师本人的形象。如果你只是把上师观想成佛，而对于上师就是佛这一点仍有疑惑，修法时则可把上师观想成本尊。或者你虽然对上师就是佛还有疑惑，但直接观想上师比观想本尊更让你觉得有加持力，那么修法时也可以以上师的形象作观想。
观想上师在自己头顶正上方，面向前方，或在离自己头顶一肘高的斜上方，面向自己，或者把上师观想成本尊，同样在上述位置。如此一边观想，一边念诵上师瑜伽。念完后开始祈祷上师，上师若有心咒的话，此时也可以念上师心咒。念诵结束后，观想上师变成一个明点，由头顶融入自己心间，这时想：希望自己也和上师一样功德圆满。然后观想自己的心与上师的心无二无别，安住一段时间，出定。入定时间可长可短，由个人能力决定。
上师瑜伽是一切教法的源头，直指诸法实相，虽是无上究竟法门，却易懂易行，随时随地都可以修持。每天早晨醒来，观想上师从心间的莲花中跃然而出，如鱼儿跃出水面，活泼而利索，一下升至头顶上方；晚上睡觉时，右侧吉祥卧，观想上师从头顶进入心间的莲花上，上师身体发光，照亮自己及周围的一切；吃饭时，观想上师在自己的喉部，美味的食物都敬请上师享用；走路时，观想上师在自己右肩的上方；感受快乐时，想到这是上师的恩赐；生病、受排挤、被诽谤等处于逆境时，想到这是我的果报。慈悲的上师加持我，让我在还有能力清净以往业障的时候，经历这一切，抓住机会体验他人的痛苦，从而更快地生起菩提心。
也可以观想自己变成一个五色明点，迅速融入上师心间。上师不断往上升，越来越高，越来越远。如此观想，安住于自心与上师心无二无别中。总之，把行住坐卧间一切所见所闻都观想成上师的化现。这都源于上师，就像阳光源于太阳。
经常想上师的功德、上师对自己的恩德，并诚心祈祷上师或念诵上师的心咒。相信上师没有一刻离开过自己，因此对上师的恭敬也不要有一刻懈怠。
5．早课的“上师瑜伽”修完后，就可以开始“念诵”功课。
一般情况下，大家可以按照《显密念诵集》的顺序，即从第一页的《语加持》开始念诵，然后是《八吉祥颂》、《供养仪轨》、《普贤行愿品（七支供）》、《发心仪轨》、《大自在祈祷文》、《文殊礼赞》、《释迦牟尼佛修法仪轨》等。在念诵前，先熟悉诵词汉文的意思，然后按藏音念诵，这样最好。如果暂时做不到，需要尽快地熟练。
除以上这些内容外，还有《金刚经》，这部经典可以说涵盖了般若法门的精华。任何一个人要将大藏经中的《大般若经》念诵一遍都非常困难，但念诵一遍《金刚经》也就十几分钟的时间，却与念诵《大般若经》有着同样的功德。经常修持念诵《金刚经》，可以让我们迅速清净无始劫以来的业障、开启智慧，所以我在给大家结缘《金刚经》法本时，要求大家最好每天都能念诵一遍。
《心经》更是文字简短、意义深远。以前有不少出家人就是在念诵修持《心经》时开悟的，并显现出许多不可思议的行为。还有《随念三宝经》，这部经典可以让我们忆念三宝的功德，对三宝生起感恩之心。在藏地一些寺庙召开法会前，全体僧众都会共念这部经。《三十五佛忏悔文》对于我们清净“身、语、意”三门所造下的业障也有很大的帮助。
刚才我提到的这几部佛经文字非常短，每天念诵一遍应该很容易做到。另外，大家还可以根据自己的情况，念诵《大圆满基道果无别发愿文》、《开显解脱道》、《极乐愿文》、《上师供修法仪轨》等。
法王如意宝说《上师供》非常殊胜，能加持修行者迅速开悟。按上师瑜伽的方法修上师供也可以。
6．早课完成后，根据自己修法的情况，在一天中，随时随地念诵本尊修法和本尊心咒并认真计数。
二、晚课
晚课时，应该再在佛堂供香、顶礼。之后，开始回想自己在过去的这一天当中是行持了善业还是造下了恶业，对于所行持的善业，应该欢喜，并将功德供养给上师三宝；对于所造下的恶业，要立即念诵金刚萨埵百字明忏悔。
根据《普贤上师言教》中所说，如果我们每天念诵二十一遍百字明，恶业不会增长；如果每天能够念诵一百零八遍百字明，一天所造的恶业全部可以清净。所以，每天念诵百字明忏悔自己的业障非常重要。
供护法的人应该先供护法，然后回顾检讨自己一天的行为。
一天的修行结束时，念诵《普贤行愿品》回向发愿。
最后，入睡前，观想上师由头顶进入心间，放大光明，或把上师观想成本尊，心中守持住善念入睡。
另外，一天当中至少要禅修半小时。
方法很简单：已经证悟心性的人，先祈祷上师，再安住于心性中，安住片刻后，从定中出来再祈祷上师，再安住，如此反复修持至少半小时；还没有开悟的人，则安住于对空性的定解中，与祈祷上师交替反复。这是速得加持、获得或巩固证悟境界的有效方法。
有出离心的人，平时再忙也一定会抽出时间修行；没有出离心，可能今天做功课，明天就不做了。这样下去，虽然皈依了，也不会有很大的进步。今天这样，一年后还是这样，直到最后死亡来临时也不会有多少变化，所谓的解脱成了一句空话，到那时自己怎么后悔也来不及了。所以，我希望大家平时无论多忙，每天也一定要抽出一些时间来完成功课。这是一个佛弟子最起码应满足的要求！
3.关于前行的简短开示
在六道轮回中，三恶道的众生为苦所逼，缺乏智慧，没有闲暇修持佛法，三善道中的天道众生因为放逸，阿修罗道众生因为强烈的嫉妒心，也无暇修持佛法，真正能圆满全面地修持佛法的只有人。而在无边的轮回中想要获得人身极其困难，释迦牟尼佛曾经用大地土与掌上土的比喻来说明人身的难得。
我们自己也可以用智慧去观察，就拿我们平时都能现量看到的旁生为例，夏季里一小块草地上旁生的数量就比我们整个世界的人数还要多，更不用说地狱道和饿鬼道众生的数量了。即使转生为人，真正有缘修持佛法的又有多少呢？现在虽然有众多高僧大德在广转法轮，但在全世界六十多亿人口中，信仰佛教的不过只有三亿多。这三亿多人中真正以利益众生、追求解脱为目的而精进修持的人就更少。
我们好不容易得到宝贵人身，而它却不会持久。从出生开始，我们就不得不一步一步走向死亡。生命中顺缘少、违缘多，什么时候失去这个人身谁也不知道。我们今天在座的几十个人，明年是否都健在，谁也不能打保票。不说明年，就是下个月会怎样，谁也不知道。
我们虽然得到了宝贵人身，但随时都可能失去它。生命非常脆弱，违缘什么时候出现谁也不知道。即使没有任何违缘，这个人身也不过只有几十年。如果我们用如此宝贵的人身去追求名利、贪图世间享乐，那我们将没有解脱的机会。现在不放下对世间的贪执，不去修持佛法，当死亡来临时，我们将会懊悔不已。
如果我们这一世没有解脱，来世肯定还要在六道当中轮回。六道中，地狱的寒热、饿鬼的饥渴、旁生的愚痴、非天的争斗、天人的堕落以及人道的生老病死等痛苦可以说无量无边。以旁生道为例，我们经常看到电视上播放一些介绍动物的影片，大多数的野生动物一出生就成为其他动物的食物，它们为了生存相互残杀，弱肉强食。
三善道中的人和天人与三恶道的众生相比，虽然暂时拥有些许安乐，但他们经历的一切其实也不离痛苦的本质：天人在福报享尽后，会有堕落之苦；人生一世，无论贫富愚智，生老病死等痛苦谁也逃不掉。
在进入佛门后，如果能把世间一切完全放下，当然非常好。但要真正做到这点很不容易，如果暂时放不下，可以一步一步修持逐渐放下对世间的执著，这样将来才有机会得到解脱。
打好 #外前行 的基础非常重要。在修行时，共同外前行可以单独修，也可以与不共内前行一起修。修行前一定要仔细阅读《普贤上师言教》。这个修法非常简单，也容易理解，对修行人来讲又很重要，所以在藏地宁玛巴教法中，不论是出家人还是在家人，最初进入佛门，一般都要修学《普贤上师言教》。
法王如意宝以前在佛学院几乎每年神变月都宣讲一遍。我现在包括从上师处听闻，再加上自己为弟子讲解，至少也看过几十遍了。我向大家提一个要求，就是每一个得到《普贤上师言教》法本的人都要发愿，今生至少要精读十遍。对于真正追求解脱的人来讲，这应该是非常容易做到的。
#不共内前行 的修法
不共内前行包括
皈依、
发菩提心、
金刚萨埵百字明、
供养曼荼罗
磕大头
五个修法，也叫“#五加行”。
一、皈依
皈依就是发愿将佛教作为自己的信仰，跟随三宝修学正法。皈依不但是一切正法之门，也是得到一切戒律的基础。趋入正道，修持佛法，最终得到解脱与安乐，唯有从皈依开始。
几天前，一位女士来见我，她说：“师父，我的经济条件很好，在社会上的地位也不错，平时与公司里的同事在一起时，大家互相赞叹或者一起吃喝享乐，外人从表面上看，我们应该是非常快乐的。但时间一长，我一个人的时候，心里总觉得生活非常无聊，没有一点安乐可言。您说这是为什么呢？”
听完，我这样对她说：“你应该试着建立一种精神信仰，让自己的内心充实、安定起来。物质生活是很容易让人厌倦的，欲望没有满足时不甘心，一旦满足马上生厌。如果没有精神层面的追求和信仰，生活很容易就陷入这种不甘心和厌倦的循环中，心里越来越浮躁、空虚。真正的信仰能帮你排遣内心的负面情绪，使生活平衡喜乐。”
我还见过一些人，学习佛法很长时间了，不少人还定期参加寺庙组织的学习，他们讲起佛法来头头是道，却始终没有皈依。有人虽然皈依了，却连“三宝”的法义都不知道，很难说这样是真正的皈依。
一个人无论他看上去有多么高的见解、多么深的修行、多么玄妙的行为，如果对三宝没有坚定的信心，不具备随学三宝的誓愿，他就不能算是佛教徒。
1．在修持皈依前，应该端正自己的发心。
有人皈依只为自己今生安乐，将来得到人天福报，这是下士道发心；
有人是为自己解脱轮回而皈依，这是中士道发心；
有人是为所有众生的解脱与成佛而皈依，这是上士道发心。
大家在修持皈依时一定要按照上士道的发心修持。
2．端正发心后，首先应该请一张皈依境的唐卡，由上师开光加持，悬挂在佛堂，开始仔细观想。
皈依境中主体显现是莲花生大士，本体是自己的根本上师。
你们自己有具德上师，就观想自己的上师；
如果没有上师，可以将本体观想为法王如意宝。
3．这样观想后，开始念诵皈依的偈颂。
按照经书的要求应该念诵十万遍，但考虑到可能会出现漏念、错计等情况，要再念诵一万遍作为补遗，所以应该圆满念诵十一万遍。念诵时一定要专心，数量虽然重要，修持的质量更重要。
每一次念诵都应当在心中发愿皈依上师三宝。这样念诵十一万遍，自己在心里也应该发愿十一万遍。如果心中没有发愿，只是有口无心地念诵了十一万遍皈依的偈颂，不会有很好的效果。这样修持，直到在自己心中生起对上师三宝不退的信心，生起宁舍生命不舍三宝的决心。在没有生起这样的信心与决心前，应该精进修持。
二、发菩提心
皈依后，是趋入大乘还是趋入小乘，最主要就是看有没有生起利益众生的菩提心。阿底峡尊者讲：“大小乘以发心别。”
菩提心是我们成佛之因，如果没有菩提心，不管你的见解有多么高深，都不能成为大乘修行者，不会成佛。相反，如果有了菩提心的摄持，哪怕只念一个心咒的善根也会成为我们成佛的种子。
我接触过一些学佛人，显现上对大中观、大圆满很有信心，而对像皈依、发心这样的基础修法却不太重视，认为这些修法过于简单。其实证悟空性与修持菩提心是分不开的，如果相续中没有生起无伪的菩提心，就不会产生证悟空性的智慧，无法真正断除贪执，得到解脱与成就。
对所有众生生起菩提心，这句话说起来容易，真正做起来对一般初学者来讲比较困难。所以在修菩提心时也要认真闻思，先了解修行次第。
修持菩提心时，在皈依境前观想：无始以来在六道中轮回的众生没有一个未曾做过自己的父母，他们做父母时对我都有很大的恩德，现在他们由于无明不得不在六道中漂泊，感受痛苦。为了能让他们早日脱离轮回，我一定要修成能救度众生的佛陀的果位。这样的观想绝不是在思想上随便造作一下就可以，一定要做到表里如一！
一般初学佛的人因为对亲友贪执等原因，很难一下子在相续中生起菩提心，所以在修持时大家可以先从对自己有恩德的亲人、朋友开始观想：首先对他们生起菩提心；然后是与自己无关的普通人，对他们生起菩提心；再然后是对自己有过损害的怨敌，对他们也生起菩提心；最后将菩提心推及六道中所有众生，希求所有众生都能获得如来正等觉的果位。
念诵发菩提心的偈颂时，也应当与皈依一样，一边念诵，一边在心中发愿，圆满念诵十一万遍，心中也同样要这样发愿十一万遍。即使圆满了十一万遍的念诵观修后，还要长时间地反复观修、串习，直到自己的相续生起真实的菩提心。如果只是在散乱中念诵了十一万遍的偈颂，真实的菩提心是不会在我们的相续中生起的。
没有菩提心，要想证悟大圆满法，根本不可能。
三、金刚萨百字明
五加行中的第三个修法是 #金刚萨埵百字明。凡夫在六道中轮回，未能证悟万法实义的主要原因之一，就是我们在无始以来的轮回中所造下的罪业和积累的迷乱习气。不用说无始以来造下的恶业，仅今生今世，所杀众生的数量就已经不可胜数。“纵经千万劫，所造业不亡”。
清净业障的方法首先就是要生起忏悔心。
在佛陀为众生宣说的诸多忏悔法门中，金刚萨埵修法被称为“忏悔之王”。诸佛菩萨在本体上没有任何区别，只是由于诸佛在因地修行时的愿力不同，在众生面前才会有不同的显现。金刚萨埵在因地时曾经发愿：如果不能使任何持我名号、向我祈祷而做忏悔的人罪障清净，我誓不成佛。
现在金刚萨埵早已成就佛果，其誓愿肯定不虚，就看我们是不是具足信心，是不是肯精进修行。
根据祖师的教言，任何人只要具足“四种对治力”，念诵金刚萨埵百字明十万遍，无始劫以来的业障全部可以清净。这是金刚萨埵的殊胜愿力所致，对此大家不用怀疑。
#四种对治力 简单来讲就是：
（1）对金刚萨埵具足信心，诚心依止金刚萨埵的所依对治力；
（2）对自己往昔所造恶业生起真实后悔心的厌患对治力；
（3）发愿从现在起不再造恶业的返回对治力；
（4）行持善业对治往昔所造恶业的现行对治力。这四种对治力非常重要。
如果在修持金刚萨埵法门时没有具足四种对治力，虽然对清净业障也会有帮助，但不会使我们无量劫以来的业障全部清净。另外，在以四种对治力观想时，不能忘记以菩提心来摄持。如果没有菩提心的摄持，只是为自己清净业障，为自己解脱而修持，这样业障也是很难全部清净的。
金刚萨埵百字明的修法也要念诵十一万遍。
另外，这次我应一些弟子的请求为大家念诵了《金刚萨埵修法如意宝珠》的传承。这个修法是法王如意宝 1997年在光明智慧中掘取的意伏藏，传承非常清净。这个修法仪轨简单，法王如意宝还特别开许没有传承也可以修持，所以非常适合初入佛门的人。大家如果暂时没有时间修持五加行，可以先修这个法，为将来的修行打下一个基础，我想至少应该先念诵金刚萨埵心咒两百万遍。
在藏地和其他地方，很多和大家一样的在家人都曾经在我面前发愿一辈子要圆满修持金刚萨埵心咒一亿遍。两百万遍对于真心追求解脱的人来讲应该是非常容易做到的。
我们即使在修完五加行后，每天早上做功课时，仍要坚持念诵二十一遍或者是一百零八遍百字明。根据《普贤上师言教》等经论，每天如理如法地念诵二十一遍百字明，一天中所造的恶业不会增长；如果念诵一百零八遍百字明，一天内所造的业障全部清净。
金刚萨埵修法可以说是我们一生都要修持的最重要的法门。
四、供养曼荼罗
我们修持佛法的最终目的是为利益众生而成就无上佛果。没有圆满福慧资粮，肯定不会获得究竟的佛果。在佛陀以大悲心，用各种善巧方便为众生宣说的诸多积累资粮的法门中，供养曼荼罗是殊胜而简单的修法。
大家修曼荼罗时，可根据自己的条件选择不同供具、供品。有条件的人，可用金、银曼荼盘，珍珠、宝石做供品；条件一般的人请一个普通曼荼盘，供品用青稞、大米等也可以。这个要求我想一般人都应该能做到。
不管用什么修法，修行时的发心都很重要。如果修曼荼罗时，只以令自己今生受用圆满、福报增上等自私自利的发心摄持，可能会暂时得到一些世间的利益，但修法已经偏离了佛法正道，不会成为我们解脱与成就之因。这一点大家一定要记住。
其实真正追求解脱的人不用过分担心自己的世间福报，只要以利益众生的发心修持佛法、积累资粮，就像点火的同时烟会自然生起一样，我们在圆满解脱与成就资粮的同时，自己的福报以及今生的安乐也会自然获得。供曼荼罗的修法同样也要圆满十一万遍。
五、磕大头
第五个修法是磕大头。磕大头最好与七支供一起修，如果做不到，也可以与皈依一起修，以前也有这样修持的传统。修行时念一遍皈依偈颂，磕一个大头，这样皈依与磕大头可以同时修行圆满。
在修此法时心一定要专注，不能身体在顶礼，心里却东想西想，周围哪怕只发生一点点小事，头马上就转过去。应该以身做礼拜顶礼，以语称颂祈祷，以意专注所做，具足虔诚依止之心，这样可以迅速清净相续中的五毒烦恼，去除傲慢之心。
在一些寺庙，修行人修这个法时，会在一个木板上磕头，修到最后手腕、膝盖都磨破流血。还有很多藏族人发愿一生一定要从自己的家乡以磕大头的方式到拉萨朝圣。去过藏地的人可能都见过他们在路上磕头的情景。我还看见一些其他地方的修行人，从五台山磕头到拉萨朝圣，情景确实非常感人。
但我也看到有的弟子在修这个法时，先要在家中的木地板上铺一层地毯，如果觉得不舒服，再铺一层被子，然后慢慢地在那磕头，稍微有些累，马上休息聊天。
我想，凡夫要想得到解脱与成就，不吃一点苦肯定是不行的。凭佛陀那么深广的智慧，也没能找到让众生舒舒服服就迅速成佛的方法。当年佛陀自己也是为我们示现舍弃王位等世间一切享乐，历经六年苦行之后才成佛的。又比如米拉日巴尊者，他的殊胜成就就是通过我们常人无法想象的苦行获得的。
作为他们的追随者，我们在修行中一定不要怕苦怕累。其实我们现在修行所吃的苦不用说与传承上师们相比，就是与那些磕头去拉萨朝圣的修行人相比，也是微乎其微的。如果连这一点点苦也吃不了，自己应该感到惭愧。
这次一些弟子向我祈请五加行的传承，发心修持五加行，我在给大家念传承时念了华智仁波切所著《普贤上师言教》中的“大圆满龙钦宁提前行修法”与全知麦彭仁波切的《开显解脱道》两个传承，大家可以根据自己的情况，选择一个传承去修。
五加行修行圆满后，还要修上师瑜伽。
在小乘教法中，要将上师观想为阿罗汉或有殊胜功德的人；在大乘显宗里，要将上师观想为资粮道、加行道或是见道位以上的菩萨，而在大圆满修行中，一定要将上师观想为最究竟的法身佛，否则很难得到最终的成就。
要证悟大圆满，只能依靠弟子对上师的信心与上师赐予的加持。如果平时只是嘴上说上师是佛、上师对我的恩德很大，而相续中没有生起这样的定解，没有真正视上师为佛，那么无论你有怎样的世间聪明，无论你通达多少甚深经典，都不会得到上师最殊胜的加持，这样是无法证悟大圆满的。
上师瑜伽修法可以让我们增上对上师的信心，这也是最接近大圆满正行的修法。历史上很多修行人就是在修持上师瑜伽时获得成就的。
我见过很多修行人，他们可能没有多少文化，有的人甚至连字母都不认识，但他们依靠对上师无伪的信心，在临终时显现出获得成就的瑞相。所以，为了增上对上师的信心，圆满念诵一千万遍莲花生大士心咒是必不可少的。在藏地为修上师瑜伽，圆满念诵莲花生大士心咒几千万遍或者上亿遍的人非常多。我想大家应该也能做到。
4.开悟
对上师有信心，对众生有慈悲心，相信因果，如果做不到这三点，即使释迦牟尼佛亲自来到面前讲大圆满，也不可能开悟。
1987年，法王如意宝于五台山之东台取出意伏藏《文殊静修大圆满——手中赐佛》，回到学院后开始为弟子宣讲这一珍贵法门，前后历时一百天，听法者超过一千人。
法王说：“因为文殊菩萨加持，参加修法的人都很清净，才在如此大范围内传讲这个伏藏法，这种情况以后不会再有。”
我当时除每天在法王面前听闻佛法，按法王传授的窍诀修行外，还负责为几位道友做课下辅导。一天，达森伤心地对我说：“人身那么难得，遇到上师那么不容易，这次讲这样殊胜的法，如果不能开悟，以后恐怕就没有机会了。”
他因为在修法中遇到障碍，迟迟没有开悟，急得大哭，求我把法王上课讲的要点再仔细给他讲一遍。我边安慰他，边与他一起回顾法王的教言（以下部分均为法王教言）：
对上师有信心，对众生有慈悲心，相信因果，如果做不到这三点，即使释迦牟尼佛亲自来到面前讲大圆满，也不可能开悟；做到这三点，哪怕魔王现身也无法引导你偏离解脱正道。
并非真正把上师看作与佛无二无别，而认为上师之外还有更高明的佛菩萨，有这种想法的人不可能开悟。
释迦牟尼佛涅槃前，阿难悲伤不已，劝请佛陀住世。佛陀说：“弟子，不要难过，我会以上师的形象再回来度化众生。”
佛随顺众生的业力因缘，以不同形象救度众生于轮回苦海。有时，他示现佛的形象，如佛陀在世转法轮时；有时他示现菩萨形象，如文殊、观音菩萨；有时他以普通人的形象出现在我们面前，如我们所见到的上师；有时他甚至化作鸟、牛等动物，去度化有缘众生。所以，上师就是你现量能见到的佛，就是你内在佛性的具体外相。
祈祷上师，然后安住。开悟者安住于本心，未开悟者安住于对空性的定解中，如此反复祈祷，反复安住，每天至少半小时，对开悟和巩固证悟帮助极大。
我所持有的大圆满传承中所有祖师，从普贤王如来到托嘎如意宝，无一例外都是真正的佛。虽然我自己只是一介凡夫，但我的传承依旧清净殊胜无比，因为我从未把我最亲近的根本上师麦彭仁波切和托嘎如意宝看作与佛有别，也没有令其他任何为我传过法的上师心生不悦，我诚心诚意地敬爱他们。
达森说他还没有通达五部大论，不知这是否会影响到开悟。其实，学识和证悟是两回事。通达经论当然会有助于开悟，但不一定能保证开悟。
证悟说起来也简单。《文殊静修大圆满——手中赐佛》涵括了从凡夫到圆满证悟成佛的所有修行内容，但它写下来才不过薄薄五页纸。在藏传教法传统里，只要依止的是真正的大成就者，并对上师具足信心，随时随地都有可能开悟。
我们普通人不要总是想象，证悟会像天上掉馅饼一样突然掉到自己头上。大圆满法已经为我们清清楚楚地指明了修行、证悟的次第，我们按照次第精进修行就会有效果。而在修行中取得的任何一点进步，都来自上师的慈悲加持。
5. 善护口业
对世上的种种人物、现象，我们以清净心对待就好了，千万不要急于下结论，更不要随意批评出家人。
我们学佛人无论什么情况下，都要仔细地取舍因果，善护身、语、意三门。作为凡夫，我们没有能力判断一个人是不是成就者。
远的不说，仅喇荣这个小小的山谷里，自一世敦珠法王时期十三位弟子虹身成就以来的几百年间，以各种方式示现成就的修行者层出不穷。有些人的事迹生前为人所知，有些人却终生隐藏自己的功德，甚至故意示现离经叛道的形象游舞人间。所以，对世上的种种人物、现象，我们以清净心对待就好了，千万不要急于下结论，更不要随意批评出家人。
如果你对某个出家人没有信心，或是对他显现的一些行为看不惯，可以不去依止，不去亲近，但绝不要批评。这是我给大家的一个忠告！网络虽然是虚拟的，但因果不虚。
僧宝是我们皈依的三宝之一，是我们修行路上的助道友。如果因为自己的分别念而随意诽谤僧宝，大家可以好好地反省一下，看自己的皈依戒是否清净。
诽谤僧宝的严重过失，在《极乐教言》等诸多经论中都有详细阐述。肆意诽谤对自己的修行不会有任何帮助，反而会让你造下很大的恶业。这样的话，不用说解脱，来世得到人身都非常困难。
从世俗做人的角度来说，信口开河，随意批评他人或恶意诽谤，都是有悖于个人修养原则，甚至是不道德的。
第三部 走出修行的误区
1.皈依
人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现，生命中的一切都是无常的，四季更迭，人事代谢，我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。
其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失、有盈就有缺、有聚就有散，也意味着有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。
无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。
由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。
接受无常，开始是一件痛苦的事，因为从久远以来，你一直习惯于逃避它。其实，无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。如果你不熟悉他，会害怕看见他的脸；一旦你了解他，就能与他愉快相处。
人们在称心如意的时候，往往忽略无常，尽管情况越变越好也是一种无常。只有在面临伤痛、疾病、分离、打击、情况变糟时，才突然感受到无常。这是生命在以一种猛烈的方式提醒我们：不要沉溺在安全的幻梦中，没有永恒不变，没有万无一失。如果现在不开始关注精神修持的话，这一生也很快将在盲目的追逐和焦虑中空耗过去。
我第一次接触死亡是在六七岁。我的外婆突然病倒了，家里人都围在她的床边哭泣。我很爱她，想为她做点什么，于是偷偷跑到村外一个拆毁的玛尼堆那里，围绕废墟不停地磕大头，念观音心咒。我发愿把自己磕头、念咒的功德回向给外婆，希望她好起来。她去世前的几天，我一直在外面磕头，没有守在她身边。
外婆的死让我无比强烈地感受到生命的无常，同时也让我懂得佛法修行的价值。我没有参加外婆的葬礼，只是一个人来到玛尼堆磕头，祈愿这份小小的功德能对逝去的亲人有所帮助。
无常是修行人的密友，它时刻提示我们保持警醒，并且给我们以鼓励和希望。无常意味着凡事都有改变的可能。不管我们以前犯过多么大的错，也不管我们现在有多么愚昧无知，只要我们按照正确的方法去做，就可以清净过去的罪业，逐渐不再迷惑。
也有人会反过来看问题，认为既然一切都是无常，都会消逝，那么大家满可以随心所欲，不计后果，也不必精进追求什么，反正到头来都留不住。佛陀在指出无常的事实之后，又慈悲地开示了事物背后的另一个真相——因果的法则，使我们不至于迷失在无常之中。
相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，忏悔罪障，也不会想到要以目前的凡夫身份去追求无上正等觉。万事万物都在变化中，因此不可能存在注定不变的命运。
我们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，都会对自己和他人的生活造成影响，带来改变。有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果，就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青稞播种后却要等来年才开花结果。因果的法则无所不在、深奥复杂，每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。
佛陀说只有像他那样彻底觉悟的人才能完全讲清楚事情的来龙去脉、前因后果，一般人只能看见其中的某个片断。
因为知道自己不管做什么，哪怕是最微小、最隐秘的行为也有后果，将影响到自己和他人，所以我们会自然而然地生起责任感，不再只顾眼前、为所欲为。我们也更深切地体会到人与人、人与世界的相互影响、相互依存关系。慈悲心的培养是必要的，如果我们想最终免于痛苦，就不要伤害他人；如果我们想快乐，就创造条件让他人快乐。
人们总是把因果和报应相提并论，我却不喜欢“报应”这个词，因为它让人感觉冷漠、疏离，有一种惩罚的意味。我们不认为如果自己做对了，就会有人赞赏、保护我们，如果做错了，就要受到处罚。事实上，从头到尾我们都是自己对自己负责。
我们遭遇的困难、痛苦只是过去行为的一个结果，没有理由责怪他人，也没有必要自责。你若能以积极的心态对待它，那么正在经历的痛苦不仅完结了一段旧的因果，而且还会成为一个新的善因，开启一连串正面的反应。所以，痛苦并不总是坏事。人生的得失起伏都可以是觉悟的契机，关键看你以怎样的心去面对。
我们非常重视发心，因为行为的后果主要是由它背后的动机（也就是发心）决定的。
在热爱精神修持、追求解脱的藏地，人们哪怕做一件很小的事，发心都很大，都是为了所有众生的解脱。许多人在网上看过扎西持林修建玛尼堆的视频，里面不论男女老幼、出家人、在家人，不论是背、是抬、是堆放玛尼石，每个人脸上都洋溢着幸福的笑容。由于发心大，即使只是搬一块小小的石头，也会成为未来解脱之因，所以大家才会感到那么幸福满足。
当你做一件事，如果心量放大到要把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地承受所有的辛苦、磨难，因为你的心胸足够宽阔。
因果不可避免、真实不虚，如果一个行为的果报今生没有成熟，而你也没有采取任何行动阻止它成熟的话，它一定会在下一世或更晚的时间成熟。
死亡只是目前这个生命的结束，而这段生命所承载的因果仍将继续下去，新的生命在继承旧因果的同时又将造作新的因果。因果好似海面的波浪，头尾相连，延绵不断，生命也因此不断地轮转。连接前世、今生、来世的，不是一个具体的“灵魂”，而是未断的因果。尽管今生和来世的两个生命，从身体到思想都是相互独立的，但每一个今生都是来世的基础。由于我们行为的后果有着性质和程度的差别，转世便有了不同的属性，即六道轮回。转生到哪一道完全由你需要感受的业报决定。
莲花生大士说：“如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你的未来世，看看你目前的行为。”
关于轮回，许多高僧大德都有非常精辟的阐述，轮回的事例也在不少文献中能找到。我的一位弟子曾亲自见证了她女儿的转世。很感谢她把事情的经过详细记录下来，并与大家分享自己的这段经历（参见菩提洲网站“我所见证的轮回”一文），希望以此唤醒人们对轮回的正确认识。
我们生活的这个时代对“死”讳莫如深，凡是与死有关的话题都不受欢迎，包括轮回。
每当我提到轮回，都会有人反问：“我没有看见转世，怎么相信它存在？”“如果我真的经历过转世，为什么会不记得？”其实，你并不总是一定要亲见亲闻才相信事物存在的。比如，你从未见过自己的祖先，但你从不怀疑他们在这个地球上存在过。科学家告诉你，宇宙中除了我们的银河系之外，还有无数类似的星云，有的遥远得连最先进的天文望远镜也观察不到，而你相信它们的存在。
至于记忆，昨天，甚至刚刚做过的事、说过的话，你都可能忘记，不记得前世的事又有什么奇怪的呢？你并没有认真思考过轮回是否存在，当你说“我不相信有轮回”时，你的意思其实是“我不想相信有轮回”，因为轮回、转世这些概念对你来说太陌生，让你感到束手无策，你甚至连试图了解它的兴趣和勇气都没有。
也许你会觉得轮回、生死这些问题离你的日常生活太远，活命已经够你忙的了，哪里顾得上考虑死后的事。你若能够因为忙于活而顾不上死的话，可以等到活腻烦了再思考轮回、生死。不过，看看周围，很多人都是满怀着对生活的热情筹划，突然间离开这个世界的。你没有理由相信自己一定比这些人更幸运。
藏族人常说：“明天或来世谁先来到，我们并不清楚。”
有些人为了表示自己的清醒，坚决不接受转世之类的“迷信”观念。如果死亡就是一切的终结，活着又是为了什么呢？吃喝享受，完了化作一捧黄土，这样的人生想着都让人心酸。
否定因果，人们就会身不由己地迷失在无常的洪流之中，家庭、事业、感情最终要放下，理想、信念、价值观也经不起推敲。不是说这些东西不重要，而是生命的意义应该不止于此。
现代人的生活中充满了各种假设，我有时觉得奇怪：为什么他们不假设有来世。这并不比假设有明天或有明年更荒谬。
人们热衷于筹划未来，爱好制定多种备选方案，为有可能出现的紧急情况做准备。既然这样，何不顺便也为来世做做准备？万一死后有轮回呢？那不也是有可能出现的一种紧急情况吗？
每个人的世界观都应由自己去建立，盲目或被迫接受他人的观点都是对生命的不尊重，但是封闭内心、固守成见同样是对生命的不尊重。
我想，对轮回半信半疑的人们，不妨采取“科学”的态度，承认自己不知道轮回是否存在，同时不排斥了解更多关于轮回的知识。毕竟从古至今还没有哪位圣哲否认过轮回的存在，你也没有必要急于下一个石破天惊的结论。
藏族人非常注重精神修持，这源于藏族人对无常的深刻认知和对因果的坚信不疑。皈依佛、法、僧三宝对藏民来说是再自然不过的事。如果不是佛陀通过他累世的修行探索，最终觉悟了生命的真相，并且慈悲地把他所获得的知识和经验与我们分享，恐怕我们到现在还在盲目地摸索，不知道自己是谁，也不知道自己究竟是为什么来到这个世界，又要往哪里去。
就像有人说的那样：“我活着是因为我生出来就是活的，就得活到死，尽管活着没意思，也无可奈何。”听到这样的话，我的心里便充满了对三宝的感激。如果佛陀没有讲法，他的追随者们没有把珍贵的教法传承下来，使我在两千五百年后得以听闻、实践，那么说这种话的人就是我，如此迷惘、无奈的人就是我！
佛陀在觉悟之后发现所有众生都是本自圆满具足的，都有觉悟的可能。这是一个鼓舞人心的好消息，否则，看看我们五毒俱全的现状，我们真不知道自己就算好又能好成什么样子。
佛陀不仅指出所有众生都可以觉悟，而且耐心地教导我们如何消除迷惑。他告诉我们道理，又教我们如何去印证、检验那些道理。他针对人们不同的习气、偏好、特点，以不同的方式开示真理、激发灵感、鼓舞信心。
我们在轮回里漂泊有多久，我们的迷惑就有多深。
佛陀说在他无数次的转世中，仅转生为白狗，死后留下的白骨，堆起来比须弥山还要高，而我们在轮回中沉溺的程度只会比这更严重。现在，我们想改变这一切，就必须依赖有效、有力的方法。追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将被困在里面，原地打转。
有一些人，是佛陀的追随者，据说也是佛陀的化身，他们会出现在我们身边，训练我们突围的技巧，与我们并肩作战。让我们即使在最困惑、艰难的时候，也不丧失觉悟的信心，因为透过他们，我们看到觉悟的确是可以实现的。
佛陀时代的印度是一个精神修持者的国度。社会各个阶层中都有大批人致力于探求精神解脱之道。他们尝试各种方法，一些人达到很高的觉知程度，但最终只有佛陀证悟了圆满无漏的智慧，洞见了诸法实相。
许多人向他请教后，认识到自己在修行上的问题，于是决定改正或放弃以往的修行方法，而诚心接受佛陀的指导。他们怀着敬意向佛陀表达这种决心，后来成千上万的人在佛陀面前或者通过佛陀的追随者表达了这种决心。
这种心与心的传递便是教法的传承。当你决心敞开心胸，毫无成见地向佛陀学习解脱之法后，需要在一位具有教法传承的修行者面前，通过身体和语言的行为把自己的决心庄重地表达出来。这不是形式主义。
修行的过程涵盖身、语、意三个方面，所以在修行的起点，身、语、意皈依具足才是圆满的缘起。之所以要在有教法传承的人面前皈依，是因为这样做，你的决心将融入无数前辈、同辈及未来学佛者的决心之海中。它将不再是你一个人的决心，而是无数人共同的决心，并与佛陀的圆满智慧一脉相承。
想象一下，这是多么巨大的心的力量。身、语、意具足，内心做了一个前所未有的决定，修学者便得到了皈依的戒体。身、语、意之中，最重要的是意皈依，即对佛陀的教诲真心认同，相信佛法一定能帮助自己了悟本心，相信僧宝的护持和引导。
我成长的年代几乎看不见佛像、经书和僧侣，人们对三宝的信仰却没有动摇，包括我在内，很多孩子也知道向三宝祈祷。后来我接触的人多了，发现并不是人人都知道如何祈祷。许多人都没有足够的勇气承认自己需要帮助，并且谦逊地学习别人的成功经验。
我喜欢念心咒，而念珠在当时根本无处可寻。记得我们一群孩子常跑到山上去采柏树籽做念珠。柏树籽非常坚硬，穿针引线把它们穿成念珠是很费工夫的，而我却乐此不疲。那时候，我常常找个树丛一窝，靠在里面先把自己的破衣服补好，然后就开始穿念珠，这样度过快乐的一天。
我还喜欢跟村里的老人学念经文，那是真正的口耳相传。他们不识字，我也不识字，他们把自己听来的经文一句一句背给我听，我则一句一句记到心里去。现在回头看，当时学会的《度母经》和《极乐愿文》，念错的地方实在太多，可因为记忆太深刻，后来虽然努力改正，有几处还是常念错。
从小到大，心向佛法都给我带来莫大的安乐。然而，皈依三宝并不意味着生活从此安全无忧，脚下从此不会踩空，也不意味着只要我们愿意，随时都会有人出来替我们搞定麻烦。
我常想：心向佛法的确需要胆识。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。皈依三宝，说明你决心无惧地面对生命中的一切，不再寻求慰藉、寄托、照顾，除了切实地经验当下，不再企图另寻出路。藏文中“佛教徒”一词的意思是“内道者”，即向内观照、从本心而非本心之外找真理的人。
在我们这个炫耀攀缘、追求散乱的年代里，“静默”、“洞察力”、“内省”这样的词让人感到陌生、毫无吸引力，而佛法一切修行的基础恰是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。
刚接触一件新鲜事物，人们总会感觉振奋，学佛也是这样，尤其当你获得一些心灵启示之后，你心里会充满期望。学习静坐、念诵经咒，饮食有节、起居规律，你相信生活从此有条不紊、目标明确，修行将不断进步，连觉悟都似乎指日可待。不过很快你就开始失望，生活的不确定性没有减少，你也没有越变越好，相反，你发现自己在修行中一次又一次陷入困境，正念的训练让你与自己面面相觑，无所适从。难道这就是修行？
修行不是一场魔术表演，从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。
修行的目的不是完善目前的生活或者美化自己，如果是这样，佛陀当年大可不必舍弃王位出家。他从小生活在父王为他砌筑的高墙之内，锦衣玉食，不知痛苦为何物，然而，当他偷偷跑出宫外看见生、老、病、死的生命事实后，就决心不再自欺了。修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。
一旦开始修行，就会发现我们对自己的所作所为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。
说实话，对于刚刚踏上修行之路的人来说，这种感觉并不美妙。以前当你不痛快或遇到问题时，你可以焦虑、尖刻、迁怒、自责，可以吵闹着把周围的空间填满，可以不理会真相而只沉浸在情绪的发泄中。然而，保持觉察让你认识到这一切都无从做起。
自古以来，追求精神修养的人都需要具备一种品质，那就是忍辱。“忍辱”在现代人的词典里似乎与“怪僻、自虐”之类联系在一起，所以大多数人都不屑于有这种品质。但是，从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。
持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。
人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。修行的过程毫无疑问会充满挫折，每一个修行人都会一再失败，一再跌回旧的习气中。尽管如此，我们还是一辈子都在精进修行，不放弃也不逃避。
2. 出离心
轮回是一种惯性，不断改变习惯，能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。
现在就开始改变这些习惯吧，这就是 #出离。
人们常说把修行融入生活中，可奇怪的是，尽管我们很努力，修行却仍然与我们的生活若即若离。当我们打坐、念经、微笑面对他人时，我们觉得自己做得很好，真正是把佛法运用到生活中了，可是在我们沮丧、愤怒、疼痛、委屈的时候，佛陀的教诲便开始记不清。
除了当时极其鲜明而强烈的屈辱感、挫败感外，其他一切都退到模糊的背景中去了。也许有人不禁要怀疑上师教给我们的种种方法是否真的有效。为什么修行不能持续地改变我们的生活？为什么让很多人脱胎换骨、自由觉悟的佛法到了我这里就总是失效？也许答案就在于我们把生活抓得太紧。
不论自觉或不自觉，生活中的一切对我们来说都太重要，工作、家庭、金钱、声誉、感情，我们希望这一切都尽在掌握中，四平八稳，安全放心。为此，把全副精力都投入进去还不够，还要通过修行为生活上保险。然而，生活就像我们手里握着的沙，抓得越紧流失得越快。
在无常面前，以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。
放松 可以说是修行的第一课。
生活中人们最惯常的状态是紧张、对抗，对自己、对别人、对周围的一切都紧张兮兮。我们不喜欢生活在自己的掌控之外，任何一点不确定都会让我们焦躁不安，所以我们总是神经质地忙碌着，即使身体没动心里也从没停过，深谋远虑想防微杜渐。一帆风顺时，我们希望这种美妙的状态能一直保持下去，不想看到任何突发事件打破生活的完整平静。
生活中发生任何一件事，都让我们心头一紧，必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。对自己有利的要让它锦上添花，对自己不利的要赶紧想办法压下去或推出去。我们自以为是生活的故障检修员，整日一副严阵以待的模样。
身处顺境的时候，饶是这样不安，陷入逆境会怎样惶恐更可想而知了。我们仿佛每天头顶磨盘走来走去，感觉要被压垮了，世界缩小到只剩下眼前那一堆困难。诸事不顺，我们越发相信自己是世界上最倒霉的可怜虫。
这种自艾自怜的情绪使我们觉得自己更有理由责怪、刻薄、报复、折腾。我们乐此不疲，以至于忘记生活原本就是变化无常，喜忧参半，甚至有点混乱的。哪怕我们耗尽毕生精力，也无法使它更可靠有序些。修行只是让自己放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此，有人也把这称为自在。
我们之所以很难体会到本心，是因为我们日常生活中的所作所为，大都在牵着我们朝与本心相反的方向走。很多习惯，尤其是心的习惯，让我们一而再、再而三地陷入窘境，比如前面说到的紧张对抗，还有趋利避害、推卸责任、自以为是、太在意自己的方式等等。我们修行便是要以一种温和的方式扭转这些习惯，使自己逐渐摆脱困窘的境地。
趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯。趋利避害本身并没有问题，我们想脱离痛苦、寻求解脱，这就是趋利避害的一种表现。但问题是很多人对趋利避害上瘾，只要一感觉不舒服，马上就另外寻找慰藉，不给自己留一点时间去认知和体验。天热要开冷气，天冷要烧暖气，风吹日晒很辛苦，出门要坐车。就在这个忙不迭寻找安适的过程中，我们不但错过体验四季的乐趣，而且还变得越来越脆弱，越来越容易受伤害。
人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候，会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网，或者窝在沙发里不停地换电视频道，反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力。用来帮助我们逃避不安的种种活动本身又会带来新的烦恼和问题。我们的初衷是让自己免于痛苦，得到安适，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。
以前的人排遣情绪还能写信、看书或培养某种陶冶性情的爱好，而现在的人远没有那份耐心，除了对轮回，对什么都很快就厌烦。人生如朝露，可我们似乎还嫌它过得不够快。现代社会处处可见许多人对趋利避害上瘾。人们不能容忍哪怕是一丁点的不舒服、不满足、不方便，所以不停地寻找安慰、便捷，并且相信能找到。
我并不是说人生在世就应该低头承受痛苦。其实不是我们自己选择受不受苦的问题，佛陀早就告诉过我们：#诸受是苦。
世上没有一件事物是恒久不变的，所以我们拥有、经历的一切都会带来不安全感，这恐怕是无人能幸免的一种痛苦。此外还有各种各样粗大的、细微的、强烈的、温和的痛苦伴随着我们短暂的一生，你也可以把它们称为压抑、孤独、怨恨、哀愁、恐惧、贫穷等等，这些东西无论我们现在做得好或不好都会出现在我们的生活中。按理说，我们对痛苦应该很熟悉了，但事实正相反，我们只是熟悉自己面对痛苦时的那份恐惧和挫败，对痛苦本身却从不敢凑近仔细看看。
全力以赴、苦心营建的生活原来是那样不可靠、不堪一击。生平第一次，她体悟到了出离心。
一般情况下，当人们遭受痛苦，尤其是受到伤害时，心量会变得狭小。最好整个人都能缩进一个桃核里，以为有坚硬的外壳保护会安全些，而实际上这只会使内心更加压抑和僵硬。不如把心打开，让自己暴露在痛苦中，让那种强烈的感受去瓦解心里根深蒂固的观念和习惯。这时，我们的本心，或者它折射出来的慈悲心、出离心、菩提心才会有机会显现。
把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。虽然我们都知道佛陀的教诲——我执乃痛苦的根源，但回到日常生活中，我们依然把什么好的东西都留给自己，自以为是，特别在意自己的那一套，遇到问题就责怪别人。
抓取这个动作暗示着内心的恐惧。婴儿初生到这个陌生未知的世界，拳头是抓得紧紧的。我们紧张、害怕的时候也都不由自主地握紧拳头。因为我们一辈子都在担心失去，便一辈子都在抓取、囤积，永远缺乏满足感。
我们自以为经验老到，对什么都了解，而绝大多数时候我们不过是凭概念、靠联想在理解世界而已。在一般人眼里，白色是纯洁、玫瑰是爱情、海滩是度假、下雨是打不着出租车。事物所引发的联想远比其本身更受重视，可是用清新、开放的眼光看事物，亲自去感受、认知内心世界和外部世界，不仅需要勇气，而且还很辛苦。不知是我们的自以为是助长了我们的懒惰，还是反过来，总之我们现在是又固执又懒惰，并且认为这正是热爱、肯定生活的表现。
通常情况下，面对任何一件事物，我们的第一反应都是判断：“对的”、“错的”、“有利的”、“有害的”、“同意”、“不同意”，然后我们根据自己的判断开始大声、小声、无声地发表议论，像个喋喋不休的评论员。这种急于判断的习惯和固有的观念让我们没有办法清楚认识事物。
我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的东西。
佛陀教我们以开放的心去看去听，只有这样才能真正看到和听到。当年他在印度鹿野苑初转法轮，宣讲的第一则开示便是：“此乃痛苦，当知痛苦。”身处痛苦中，应该了知自己在痛苦中，痛苦就是痛苦，不要把它误解成别的。
有一些成见和误解比较容易纠正，我们只需稍稍改变心的习惯就可以，但还有一些错误的假设从古远以来相传至今，已经成为真理和常识。我们如果想活得更真一点，有时就不得不做个没有常识的人甚至是叛逆者。
想想那些舍弃今生的修行人，他们拒绝谬误，也不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄，于是坚决远离了这套骗人的把戏，开始真心诚意去认识和感受万事万物。虽然不是所有人都能做到这样坚决，但至少我们可以承认自己无知，不再固执己见，不再懒惰地满足于过“二手生活”。每天让自己的心安静片刻只为单纯地去听去看去感受。
自以为是不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。
我们很在意自己的那一套。打开电视，总是看见有人在讲自己的心得：怎么做饭、怎么化妆、怎么减肥、怎么成功、怎么理财。满大街的人都梳着同样风格乱蓬蓬的发型，一到公共场合就都对自己的手机产生强烈的兴趣，大家的心都同时随着股市的涨落而起伏跌宕，可是我们依然认为自己与众不同，很有一套。
这种自我欣赏阻止了我们与别人正确地相处与交流。一些人像是患了某种特殊的“自闭症”，在任何场合都热衷于自言自语。更多的人呢，不但觉得自己什么都对，而且必须得对，如果别人不能苟同我们的意见，便感觉很受伤、很不舒坦。
面对任何一个人、一件事、一种状态，你都需要立即得出结论：什么是对的，什么是错的，否则你就没有价值感、安全感。我们的信念、理想、价值观什么的往往被利用来强化自我、排斥他人，不信就看看吵架的、冲突的、战争的各方，没有一个不认为自己是有理的。
日常生活中，自以为是有时还表现为自卑。坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？自卑与自负一样，遮蔽了我们的当下，使我们不能清楚地认识自己，同时也阻碍了我们与外界的交流。因为缺乏交流，我们感到孤单、孤立。
“认为自己是唯一的”会放大我们的感受。比如说参加考试，如果有一半人通过而你是其中之一，你会很高兴，但如果只有你一个人通过，你就不仅是高兴，简直是欣喜若狂；同样，如果有一半人被淘汰，而你是其中之一，你会很沮丧，但如果只有你一个人被淘汰，你就不仅是沮丧，而会觉得自己是世界上最冤、最不幸的人。当你处于情绪的低谷而又孤立、封闭时，你很容易就会认为自己比所有人都更悲惨、更不开心。事实上，你的情况肯定比你想象的要好。
现在很多人因为承受不了痛苦而自杀，每次我听到这样的消息都难过极了。死亡对他们来说是多么巨大的未知，而未知有多大，恐惧就有多大。死亡的过程中四大分离，那种痛苦根本不是活着的人所能想象。尽管如此，他们仍然选择死亡，可见他们生前感受的痛苦的确是到了无法承受的程度。
前面我们讲到痛苦不是一两个人的经历，而是众生的经历，所以不要相信有个叫“命运”的家伙在专门与你作对、故意要整垮你。你的感受只是众生普遍的感受，所以你没有被遗弃。如果你能放松下来，单纯地去感知那份痛苦，并且放掉对自己的担心、怜悯、评断，不再只是在“我对我错、我行我不行”的圈子里打转，而去与外界沟通，愿意欣赏一下花草和晨风，痛苦也许依然强烈，却不会再让你窒息、让你绝望到走投无路，因为此时你的心打开了。
也许有人会觉得放掉这个、放掉那个，说起来容易，而实际做起来，委屈、无奈、懊悔、愧疚、惶恐、挫败的感受是那样强烈而真实，不是自己不想摆脱而实在是无力摆脱。
如果是这样，也就不必急于放掉什么，不要再为难自己，你已经很不开心了。有那么多烦忧伤痛要放在心里，你该需要一颗多么大的心呐！那么就给自己一分钟，闭上眼睛，想象一下自己的心在慢慢扩大。它很柔软、很有弹性，慢慢地，它把这个伤痕累累的自己包容进它的温柔之中。它扩大到整个房间、外面的院子、街道、行人、桥梁、城市、江海、山峰、天空、日月、星辰……专注在那种可以无限延伸的开阔感中。当你再次睁开眼睛，你会感觉好一点。
我们拒绝与他人沟通，通常是因为我们觉得那些人不会理解我们。我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想去理解别人。如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷。如果你排斥别人的浅薄、狭隘、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。所以，我们只有不排斥别人才能接受自己。
一些修行人为了训练这种开放能力，故意要与难打交道的人相处。印度的阿底峡尊者来藏地前，担心藏地人太和善温良，自己找不到修心的对境，故而特意把一个脾气乖戾、总爱挑他毛病的侍者带在身边。
虽然我们都把自己看得很重，都想对自己好，可令人难堪的是，习惯让我们看上去像个傻瓜，所作所为全都在让自己更困惑、更痛苦。现在就开始改变这些习惯吧，这就是出离。
比如下次遇上堵车，看看自己会有什么习惯性的反应：惶惶不安？牢骚满腹？神经质地不停看表？掏出手机开始跟朋友抱怨？批评前面的车、前面的司机、路上的警察、失灵的红绿灯？或是打开广播、唱机，让自己更加心烦意乱？就这么看着自己，不去评断也不刻意纠正。遇到情况不立即被情绪淹没，而是看看自己的反应，这就是改变。下次再遇上堵车，再看看自己是怎么发牢骚、看表、打电话、一刻不停地折腾。第三次、第四次及以后遇上堵车，仍然是这么观察自己的反应，终于有一天你会觉得自己可笑：发牢骚、看表、打电话、折腾，怎么每次都一样，不能有点创意吗？所以，下次再遇到同样情况时，你会做点不同的事情：真正去听一听广播里的人在谈什么，欣赏一首歌，体会旁边那个司机的焦虑，想想因为堵车有哪些安排需要调整……总之，你不再跟自己较劲了。
传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执著而来，所以我们实际要远离的是执著。而什么是执著呢？什么都可以是执著。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。
出离就是这样，不看表象，只看内心。
3. 菩提心
缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。不往内观照，无法真正消除迷惑，而不心怀温柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。
佛教徒是决心与自己亲密相处的人。
亲密相处有两层含义：
一是诚实地觉察自己身、语、意的所有活动，
二是柔和地对待自己。
如实观察往往会让我们看到自己的狭隘、冷漠、混乱，我们本以为自己各方面都不错，现在却发现全不是那么一回事。这大概是许多佛教爱好者，信佛多年仍不肯开始真正修行的原因。直面自己的缺点，远不像谈玄说妙、做做表面佛事那样，可以满足虚荣心、带来成就感。不过，另一些人的做法正好相反，觉察的结果使他们非常沮丧，他们下决心要弄明白自己为什么会这么狭隘、冷漠、混乱。苛责让他们失去幽默感，变得越来越酸涩，对自己、对他人及周围的一切都感到厌恶。
不往内观照，无法真正消除迷惑，而不心怀温柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。我们常说要有慈悲心，可是慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。
在开放的心中怀着敬意看待自己当下的体验，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点和过失，也不认为自己一无是处而失去内心的庄严。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩，做到这点对修行人来说之所以重要，是因为我们只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。
大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为 #菩提心。在轮回里流连日久、被贪嗔痴慢疑训练有素的我们，要生起真正的菩提心谈何容易。不过，我们还是要发愿，哪怕不是十分的诚心甚至带着疑虑，也还是要表达自己的这个愿望。我们的心有一个特点，就是可塑性极强，只要不断训练，什么假的在我们心里都能变成真的。久而久之，假装发心也能把真的菩提心激发出来。
菩提心并不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤。
一、四无量心
“愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是 #慈心。
慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看做是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。
通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。
有人告诉我：做善事后，如果只是把功德笼统地回向给“一切众生”并不难，但如果具体联想到自己的敌人，则很难心甘情愿地把功德也回向给他们。有这种想法很正常，因为你心中的“一切众生”只是一个名词，没有具体的内容，或者至少不包括那些你不喜欢的众生。正因为如此，我们才强调发愿的对境是逐步扩大的。有偏见、有局限都不是大问题，关键是不自欺、不敷衍。
对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。
通过对自己行为和感受的观察，我们会慢慢了解到什么样的行为给自己带来快乐，什么样的行为造成痛苦。为了让自己快乐，我们将学会谨慎取舍身体和心的行为。在观察自己的过程中，如果我们足够诚实和专注，就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人。我们喜欢夸大内心的感受，尤其是负面的感受，虽然这样做会加重自己的痛苦，但我们因为不想把心打开，不想原谅某个人，或者不想面对真相，而宁愿相信自己深受伤害。
有时让自己心碎比宽恕要容易、痛快得多。
由于缺乏觉察，我们不能看清事物的状况，不能了知自己的真实感受，而使自己处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。即使出于善意，我们说话、做事的方式也可能给他人造成伤害，不过我们总以自己发心好为理由忽视这种伤害。事实上，这样做只说明我们并没有准备敞开心胸，在内心深处并不想要与他人交流。许多人在生活中面临的最大僵局就是习惯性地封闭自己，排斥与外界交流，任何一样东西都可能被用来搭建自他之间的藩篱。是非对错、道德观、价值观、信仰都能成为拒绝交流的好借口。你认为自己是对的，是站在道德、正义一边的，所以有理由漠视对别人的伤害。或者，你认为自己对生命、世界的了解更深刻、更透彻，因而很难向不信因果的人表示应有的开放和友善。
然而，大乘菩萨的友善是无条件的。我们可以一步一步来推进这种友善，前提是把心打开，让所有我们祈愿他（她）快乐的众生都真正进到我们的心里。对我们来说， “众生”不是一个无关痛痒的词汇，而是代表着在情感上能与我们相通相连的一个个具体的生命。
培养爱的能力，如果你感觉从自己做起比较难，则可以选择任何一个最能激起你心底温柔之爱和感激的人，真诚地希望他（她）快乐。然后你把这种爱和感激投射到其他亲近的人身上，并祈愿他们同样获得安乐。
对很多人来说，刚开始即使是对亲人和朋友，也无法怀着无条件的友爱，但这没关系，做作的发愿也能帮助我们超越自己的极限。如果不是发愿，我们恐怕永远意识不到自己的麻木、狭隘：不要说每天与自己擦肩而过的陌生人，就连身边的亲友，又有几人是我们关心的？
某些情况下，我们也许会发现对亲近的人反而更难以无条件地去爱，因为亲密的人之间往往有太多执著。我们心里会有许多的期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。束缚在这种心态当中，去爱就意味着准备去受伤害。越是关系亲近的人越容易闹别扭，比如父母与子女之间、爱人之间，都是真心实意地为对方好，可也常常因为这种满带着欲求的好而彼此受伤害。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。
作为修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。仅为这一点，我们也应该对他们心怀感激。
为不相干的人或陌生人发愿是一个更大的挑战。只是想象一下街口人头攒动的景象，然后笼统地说一声“愿他们快乐”，似乎不够真诚。我们可以把祈愿落实到日常与人相处中，让每一个与我们接触的人都感觉到我们的善意。
也许那一整天他都很不顺利，但我们的友善让他的心头松了一下，这就是很好的开始。接下来我们可以为遇到的人发愿，希望他的好心情能保持长久一些。人心是相通的，如果我们护持着心中的善愿，其他人必定能感觉到它的温暖，尽管他们也许会不承认或不表现出来。当我们向他人表达善意时，如果不期待对方也同样做出善意的反应，我们就会更加轻松、投入。其实，内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。
为憎恶的人发愿是极为艰难的，所以我们把它留到最后，等自己已经习惯善待很多人之后，再进一步挑战自我的极限。从最初的不能善待自己到善待陌生人，我们的心量在不断扩大。冷漠往往不是因为缺乏爱的能力，而是因为不相信自己敞开心胸的能力。
一个神智清明的人，在正常情况下是不会以害人为乐的，所以面对伤害过我们的人、与我们作对的人，让我们难堪、讨厌的人，我们可以去体念他的烦恼，检验自己的宽容和开放能力。可恶之人总能一眼看到我们的弱点，直戳痛处，因此与他的相遇正是我们修行的良机。一切痛苦都来于自己的执著，如果有人让我们痛苦，我们首先应该检视的是自己。从这个角度来说，可恶之人是我们的老师，他会毫不留情地指出我们的执著在哪里。对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己。
最后，我们怀着善意祈愿一切众生，包括自己、他人、大小动物以及其他世界存在的生命，永具安乐及安乐因。
“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”，希望所有众生都远离痛苦，这就是 #悲心。
无论生活际遇如何，我们都要发愿活得快乐，而悲心是在此基础上更要有勇气，愿意去经验痛苦，不仅为自己，还要为他人。
与慈心相比，悲心需要更多的温柔和坚强。肯去感受痛苦不是因为嗜苦成癖，而是痛苦让我们放下骄傲，看到自己脆弱的一面，并透过它，体念到其他人的恐惧、伤痛和烦忧。人们常常因为感觉到自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。
对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。如果意识不到这一点，我们就会一直伤害他人、伤害自己。
学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。这时，“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”的愿文在我们心里就有了更真诚而具体的含义。
悲心的训练与慈心一样，也是从自己或任何一个最能激起你悲悯之情的人或动物开始，逐步扩展到亲人、朋友、认识却不相干的人、陌生人、憎恶的人及至所有众生。
自己在经历痛苦时，努力保持住觉察，看到情绪的变化，看到自己的反应，看到脆弱、怨恨和惊慌，同时尽量把心敞开。这时你能了解报纸上、电视里、书本中那些遭遇不幸的人心里的感受了。他们无论做什么，你都不会诧异，你都能体谅。谦卑、宽容、感恩这些词语背后的深义，此时你方开始理解。
当我们看到苦难的景象，不要马上把头扭开，在自己能承受的范围内，去体验其中的痛苦，并尽己所能地伸出援手。这是我们学习如何生活的重要课程。
寂天菩萨在《入行论》中详细讲述了自他相换的修法：把痛苦、烦忧吸进自己心里，把喜乐、轻松释放出来。自他相换又称为施受法，即施与和接受。日常工作、生活中的各种具体的情境下，随时随地都可以通过观想为自己和其他众生修这个法。比如，自己感觉到压抑、疲惫时，先安静片刻专注于内心的感受，看到那个在压力下疲惫不堪的自己，然后深深地吸气，把压抑、疲倦等不适感吸进来，呼气时把轻松和旺盛的精力送给自己和其他人。
吸气和呼气过程中的观想可以非常具体。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以尽量去观想他的伤口，去感受他的疼痛，然后通过绵长的吸气把那种痛感吸进来，呼气时观想给他送去止血贴、创伤药和止痛片。如果你知道对方最需要什么，或者什么东西最能令对方欢喜、放松，你就可以在呼气时观想送给他什么，一杯清茶，一段音乐，都可以。如果你不知道该送出什么，则设身处地想象一下自己在同样情境中会需要什么，然后把它送出去。
悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。
当然，谦卑到任人践踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都无法实现顺利的沟通。慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦，有时一味退让只会助长他人的侵略性和执著，却不能使他们快乐或免于痛苦。
有悲心自然会远离嗔恨心，但实践中某些人的悲心却有可能引发嗔恨心，比如在放生时会对杀生者产生强烈的偏见。这时不妨看看自己的心，我们很显然是把自己归入了代表道德、正义和值得拯救的一边，而对方则是无药可救、不值得慈悲的。人的划分可没有这样简单。
每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执著，就不能避免对人对己的伤害，所以嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签，就能解脱或不得解脱，解脱超越了这些。慈悲行者坚信一切众生解脱的潜力，因而不肯舍弃任何众生。
我小时候常因出身不好受人欺负，心里也会生起气恼的念头，但那只是小孩子一时的冲动，事情过去就过去了，不会对任何人记恨在心。学佛后，面对破坏佛法、毁谤上师的人，要说我当时一点想法也没有，那是打妄语，但是我没有真正怨恨过一个人。对他们，我反倒更加同情。社会上很多人羡慕权势、财富和能力，但这些东西若运用不当，便会成为造恶的条件。不仅如此，人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而更加痛苦。
慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。
喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。
法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生的东西，不知感念自己福报的人，大概很难理解那种无所希求的欢喜。
在藏地，传统佛法教育的第一步就是观修暇满难得，对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的经历，而修行人却要在困境中依然感念自己的福报。
由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里，很少有人能静下心来庄重而专注地做事，所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。为别人的成功、健康、善举、快乐等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强、多么容易被激发。
看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对漠不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。没有人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。
大家都知道嫉妒除了蒙蔽我们的双眼，使我们看不见别人的优点，并让我们的内心备受煎熬外，什么好处也给不了我们。可是因为嫉妒总能伪装成其他情绪，我们一不小心就会受它骗。你力求冷静和客观，有可能只是你不想随喜赞叹某人。你的委屈和失落也许不过是嫉妒心在发作而已。
嫉妒善于伪装，不过说实话，我们心里还是一眼就能把它看破，只是对外不想承认自己妒火中烧罢了，因为我们潜意识里不想让别人知道自己的弱点在哪里。嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。从这个角度说，嫉妒心像是探照灯，能够照见潜藏在内心深处的不满和执著。如果我们能训练自己逐渐放松这些不满和执著，就能慢慢减弱嫉妒心，尝试去随喜别人的功德。
慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见，是为舍无量心。
传统上，四无量心的训练一般都从舍心开始。舍乃慈悲心的起点和基础。《普贤上师言教》中有一个生动的比喻：修舍无量心就像欢迎所有人参加一场宴会，没有人会被拒之门外。
我们把慈、悲、喜、舍分开来讲是为了训练更加方便、有力，实际上这四无量心并非各个独立。慈悲、欢喜若非以平等心为基础，则不够清净，不是无量心。所谓无量，是指发心的对象范围广大，无边无际、无有穷尽；发心的功德不可计量。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。四无量心是你中有我、我中有你，彼此涵盖、融会贯通的。
二、愿、行菩提心
在四无量心的摄持下，我们愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦、得到安乐，这种发愿称为愿菩提心。
你可以愿自己先觉悟，之后再引导众生离苦得乐，也可以发愿与其他众生一起渡过轮回苦海，到达解脱的彼岸。或者像普贤菩萨、地藏王菩萨那样，除非所有众生都自由解脱，否则，誓不成觉。
发心有大小而无优劣，每个人都可根据自己的因缘发菩提心。只要诚实并且是真心为了众生的解脱，发心无论大小都值得赞叹。如果只是为了做一个“标准”的大乘菩萨，觉得“应该”有最大的发心而去发心的话，则没有必要。
发菩提心之后，我们还是会自私、愚昧。没有关系，每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间，还有很长的路要走，所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。
愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。胜义菩提心只有通过修行才能证到，而世俗菩提心则是通过仪轨发愿、受持，并以六度万行令其日益增上。
初学者的世俗菩提心毫无疑问带有做作的成分，不过持续的薰习最终能将做作的菩提心转化为自然流露的菩提心。
六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。“渡到彼岸”比喻我们借助这六种方法，超越二元对立的狭隘思想，达到豁然开朗的自由境地。
六度涵盖的范围非常广，寂天菩萨的《入行论》和月称菩萨的《入中论》等所讲的即是六度。这里只是简单地阐释六度的基本含义。六度不是“优秀佛教徒”的行为准则，不是“必须这样”、“不准那样”之类的硬性规定。在大乘修行者的世界里，菩提心摄持下的一切行为都是方便善巧的。
1．布施
不是因为你是佛教徒，不对弱者表示同情便觉得很没面子，你才去布施。出于宗教或哲学的动机去行善，是不符合佛陀教法的。
布施的精髓是舍弃贪执。把自己不要或不看重的东西送出去，不论东西本身贵重与否，都不算清净的布施。我们通过布施来破除自己的贪爱和执著，所以并不存在施惠于人这回事，也就没有必要居高临下、沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。
布施是在自己能力所及的范围内给予。如果别人需要的东西，我们有，就给他。为了布施而刻意去争取、去积累财物，布施本身便成为一种执著，显然与布施的精神相违背。对已拥有的随时能放弃，对未拥有的不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。
2．持戒
戒律常被人误解为束缚。把自己五花大绑，困在条条框框之中动弹不得，这只是跟自己过意不去，佛教徒的持戒不会这样生硬无趣。
戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。留意观察言行，我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事，像一只闯进瓷器店的大象，把周围弄得一团糟，自己也满身是伤。
佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来，不再因为笨拙而受苦。看见我们装模作样、自欺欺人而又总是弄巧成拙的情景，诸佛菩萨都会发笑。所以，持明无畏洲说：“持戒就是所作所为别再让诸佛菩萨发笑了，不然在他们面前该多么难为情。”
3．忍辱
行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹，这正是忍辱的要义。
任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱波罗蜜的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。
4．精进
通过布施，我们学习放下贪著；执著减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。生活中由此而来的变化令人欢欣鼓舞，于是我们的六度之行进入一个新阶段：欢喜、持续修行的阶段。精进不是因为必须而勤奋去做事。
我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单。如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧，这就是精进。
5．禅定
禅定是指舍弃散乱。一般未经过禅修训练的人很难把握自己的心念，总会不由自主地攀缘外境。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。对初学者而言，寂静处远离诱惑和嘈杂，是帮助生起禅定的理想环境。前辈的修行者们也一再赞叹寂静之地的殊胜功德。
如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。
6．智慧
般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态：清明、辽阔、不固执、不僵化、不拒绝、不期求、不留恋。一切皆有可能。
以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。
我们很真诚地发了菩提心，愿意从此走上大乘菩萨道，可心底还是窃窃希望情况一旦变糟，自己有路可退。这毫不奇怪，总想开溜是我们的一贯反应。如果不是假设有路可退，我们恐怕什么事都不敢做。然而，在我们的世界里，时间是单向的，人生根本就是一条单行道。任何事情发生了就无法重来，我们也无路可退。菩萨戒帮助我们放下早先的自欺。如果真的相信轮回中所有众生在本性上皆与诸佛无别，就该知道在与众生的关系上，我们早已别无选择。
菩萨戒不是无中生有，事实本来如此，受戒前后发生变化的只是我们的心态。受戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的，不再相信自己与众生能割离开。这个认识如此鲜明有力，不断鼓舞着我们尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒种子，菩萨戒则是土壤、阳光、雨露，呵护种子生根、发芽、成长。
菩提心平凡朴实到常被人忽视，但它是大乘佛法一切修为的基础。有人问我：“菩提心的修持需要多久？”我的答案是：“生生世世”。
4.上师和弟子
从皈依到现在，我们努力闻、思、修，生起和巩固出离心、菩提心，并且试探着了解空性。一切看上去都很顺利，但有一个问题始终摆在我们面前，那就是如何处理与上师的关系。
我们似乎不可能在没有明师指点的情况下，自己摸索出解脱的门道。从无始以来在轮回中流转至今依然困惑，就是一个证据，说明我们仅靠自己的盲目追求和探索是走不出轮回的。
上师是藏语“喇嘛”的意译，指佛法上的老师，或称师父。从向外驰求转向回归自性，在这个转变发生的那一刻，我们便开始准备与上师相逢了。因为习惯于按自己的偏好解释文字背后的含义，思维也总是跳不出 “自我”的窠臼，如果没有上师的协助，我们自行阅读、思考或按图索骥地修炼，很难圆满证悟本性。
能准确阐述经论意旨、启发思考并应机给予点拨的上师，是我们学佛路上必不可少的道友。在此基础上，上师本人若有证悟成就，则能指导弟子更加迅速、直接而贴切地获得修证体验。
要解脱轮回的束缚，仅有心愿还不够，我们得在上师的引导下学习取舍因果，以上师为对境迅速有效地积累福慧资粮。救拔众生出轮回苦海最有力的是上师的加持，智慧、慈悲、信心等功德增长最快的方法也是依靠上师。
解脱之路上没有比上师更好的向导。
毫无疑问，我们都是真心想学佛、想解脱，否则在这样一个充满诱惑和不信任的年代里，我们不会选择修行这样一条难行之道，也不会心甘情愿接受上师的指导。问题是我们低估了“我”的狡诈、顽强，以及为了自保而无所不用其极的能力。
“我”会随时跳出来，破坏我们跟随上师学习佛法的因缘。为什么他如此不喜欢上师呢？让我们先来看看按照藏族人的传统，一个人拜见上师时会做什么。通常他会献上供养并顶礼，这不仅是出于礼貌和恭敬，其背后另有深刻的含义。
佛法修行的结果就是断除对“我”的执著。虽然真正的上师不会贪执钱财，但从弟子的角度来说，很多人在这个世界上最大的执著莫过于钱财，见到上师而能把自己最执著的东西送出去，表示你愿意放下对物质的贪执，接受上师的教导。这不仅是削弱我执的有效方法，也是积累资粮的方便之道。无论对上师做何种供养都能迅速积累起巨大的修行资粮。
关于财物供养，一些人可能会有误解，认为谁供养的钱财多谁的功德就大，经济条件不太好的人即使勉强拿出一点钱财供养上师，也不会有多少功德。其实，供养上师主要看弟子的发心。如果你是为了做给别人看，那么供养上师很多财物，也不一定就有大功德。
这时，那位乞丐走到佛陀面前，佛陀授记她将来必定证悟无上正等正觉，号灯光佛。
可见，以清净发心在具德上师前哪怕做微不足道的供养，也有无量功德。经论中还说，凡是赏心悦意的事物，如路边潺潺的溪流、山野的花，都可以观想供养给上师，功德同样不可思议。
人们也常把供养分为身口意三门供养，指在行动、言语、思想上修持佛法，以此作为对上师的法供养，以及在行动、言语上对上师作承事供养，以意念随喜上师的功德。不论哪种形式的供养，都能帮助我们增进信心、减少我执。
五体投地的顶礼，一方面表示你决心放下傲慢和成见，把自己摆在最低的位置，坦然接受一切，不再担心摔跤和失去，另一方面也能积累巨大的福德资粮。
佛经中说：佛陀三十二种宝相之一的无见顶相，便是因恭敬顶礼具德上师而来。拜见上师时供养和顶礼都有明确的象征意义，表示我们准备好放下我执，这是与上师相处时应有的心态，也是自我不喜欢上师的原因。在上师面前，没有自我的立足之地。
一些人见到上师后会犹豫，不知是否需要深化与他的关系。在与某位上师建立正式的师徒关系之前，的确需要仔细观察。上师是生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。如果不加观察而错认不合格的人作上师，求法者将在轮回的痛苦中陷得更深。
藏传佛教尤其强调观察上师。金刚上师与弟子的关系一旦建立就不能失毁，否则触犯密乘戒甚至破戒，后果极其惨烈。
如何辨别真正的上师？
《普贤上师言教》中讲得很清楚。在末法时期，虽然如续部经典中所说具足一切功德的上师极为难得，但作为合格的上师，至少应该满足以下条件：
首先是具有无伪的菩提心；
其次是精通教法，能应弟子的需要完整传授某一解脱法门；
第三是戒律清净。而判断一位修行人是否具备金刚上师的资格，其密乘戒清净与否就要摆在第一位。
“金刚上师”并不像“堪布”、“活佛”、“仁波切”那样是一种头衔或称谓，它代表的其实是上师与弟子之间的一种关系。当上师为你灌顶、讲解续部教言或传授密法窍诀时，他与你之间的关系便成为金刚上师与弟子的关系。如果上师本人密乘戒不清净，法脉传承到他那里就中断了，他又拿什么来为你灌顶、讲解和传授呢？
就个人而言，没有宿世的福报，今生不可能值遇贤善的上师，而内心不清净，真佛现前也不会见其功德。
所谓观察上师也是观察自心：我们到底是以什么样的心去拜师求法的？是为了解脱还是为了别的？是希望所有众生都今生得安乐、来世得解脱，还是只想自己早日脱离轮回的痛苦？是想了解和证悟宇宙人生的真谛，还是想获得某种灵修体验或者拥有某种新的身份？
若自心清净，佛陀即使以普通人形象示现，你也能认出他是佛；若自心不清净，再好的上师你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆达多和善星比丘，跟随佛陀几十年，始终都认为佛陀不如自己有见地、有修证、有功德。佛以何种形象示现，这与众生的共业有关，而在你眼里上师是佛还是凡夫，则完全取决于你个人的福报和智慧。
《普贤上师言教》中特别指出，对上师进行观察是指“在未结上求灌顶求传法的缘分之前善加观察，之后如果是具足法相的上师则依止，若不具足法相则不依止。已经依止了上师后，上师无论行为怎样都应看作是善妙的，全部视为功德，生起信心并观清净心。如果生起恶分别念，则会导致不可思议的过患”。
此外，师徒之间是否心灵相契也很重要。
藏语中把拜师学法称为“喇嘛啦登巴”。“登巴”指依靠，心里坚信依靠上师必定解脱。
各人与上师的缘分不尽相同，有人初见上师或仅仅听到上师的名字就会有强烈感应，像米拉日巴尊者第一次听人提起大译师马尔巴罗扎，就对这位不曾谋面的上师生起了无比的信心。也有人是通过不断与上师接触，增进了解而逐渐建立起信任。有的弟子能长期跟随在上师身边学法，像麦彭仁波切的弟子沃莎随侍仁波切三十七年，朝夕相处直到上师圆寂。有的弟子在上师面前求法、听法一段时间后，就不得不离开，阿底峡尊者曾向一百多位上师求法，善财童子也曾走遍名山大川寻访众多善知识。
然而，不论身体离上师是远是近，只要内心保持与上师的默契沟通，理解、领悟、牢记他的教诲，在心灵深处感念他的功德和恩德，就能领受到上师源源不断的加持。这便是跟随上师修学佛法，依靠上师趣入解脱。
因观察而不急于跟上师亲近，与因成见而对上师失望，是两回事。你究竟是不抱成见地观察，还是感觉上师与你所期望或迷恋的形象不一致？有时候，上师会故意以出人意料或令人失望的形象出现，挑战你内心的开放能力。
你如果希望上师威严，则很可能看到他顽童气质的一面；你以为上师和风细雨，他则会表现得严厉苛责；你觉得上师应该超凡脱俗、与众不同，他就会像个普通人一样打嗝、剔牙、生病、衰老。
上师们看来套路都差不多，上来先打破你的成见，让你怅然若失、不知所措，让你认识到成见的虚妄可笑，尤其是对你指望能传授解脱之道的那个人抱有成见。
在“自我”的怂恿下，你忙着扮演新的角色。在世人面前，你扮演佛教徒；在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒；在上师面前，你扮演“孺子可教”的好弟子……这种扮演，可能是有意的，但绝大部分时候却是无意识的。换言之，你以为自己是佛教徒，而实际上你只是在扮演佛教徒。
你换一种吃饭、睡觉、说话、生活的方式，定期烧香、磕头、放生，为宗教或公益事业出钱出力。这都没有问题，关键是你做这些是为了向世人证明你是佛教徒，或是为了让自己安心，肯定自己的确走在公认的正道上，还是为了把自己的本来面目探个究竟？
佛陀传授八万四千法门，无一不指向解脱，但不论修哪个法门，若只是做表面文章，而不肯硬碰硬在自心上下工夫，解脱都将遥遥无期。
“自我”说：“上师对每个人的解脱都至关重要，一定要给上师留下好印象。”于是你把自己最好的一面展现出来，希望博得上师的青睐。很多人都有这种经历：自己本来心浮气躁、傲慢生硬，但一到上师面前，整个人就平静、柔和、喜乐起来。如果这种转变是自然流露，当然再好不过。
有句话说：“千江有水千江月。”上师心若是空中圆月，各人心中的江河愈平静清澈，映出的月影就愈皎洁圆满，污物漂浮、波浪汹涌的江面倒映出的月影必是染污零乱的，所以宝月一轮当空，江月各自不同。
然而我们同时也应该认识到，只要江中有水，不论清净还是污秽，都能映出月影。一江有月，千江有月。不要以为只有自己才与上师相应，也不必担心其他人与上师接触会减损自己与上师的相应。这个问题说起来简单，实践中却常常成为大家修行的障碍。
有时候，其他人若比你更接近上师，会让你感觉不舒服。如果有可能，你甚至会阻碍上师与其他信众交往。你相信这种带排他性质的贪执就是对上师的信心，而实际上，它只会妨碍你与上师、道友之间的交流，你会发现自己越来越无法领会上师的意趣。
清净的信心是开放平等的，不会排斥其他道友，也不会排斥其他具德上师。当你能做到绝不舍弃已有的上师时，若值遇其他有缘上师，仍然可以前去依止。不是每个人只能有一位上师。上师不是某位弟子的专利，同样，弟子也不是某位上师的专利。
有些信心清净的修行人，由于因缘和修法的需要，会依止随学众多善知识，而丝毫不起冲突或退失信心。到底是依止一位上师好还是依止多位上师好，这完全看你的信心是否清净。如果见到新上师就舍弃原来的上师，则会失去所有上师的加持。舍弃一位上师等于舍弃一切上师。
我们若有机会与其他道友共事，一起为上师、为佛法做点事情，应该珍惜这份福报和缘分，随喜道友的发心和行为，即使有意见或分歧也可以沟通解决。很多时候，为了护持他人的善心、善念，成全他人的善行，不仅我们自己的意见、方式可以放弃，甚至我们所做的“善事”或“正确的这件事”本身也可以放弃。我们不必坚持事情一定要做到完美。如果参与者都能够通过共事减轻烦恼、增加法喜和道心，就是完满了。
法王如意宝曾告诫弟子：“不要惹众生心生烦恼。”无垢光尊者曾建议修行人：“一切按上师说的做，这就是最大的供养。”又固执又不善于取舍因果的我们，也许应该时刻牢记圣者的教言。佛经中，道友们的聚会告一段落不是也常常以“皆大欢喜，信受奉行”来描述当时的情景么？
根据大圆满宁提金刚藏乘的观点，只要师从一位传承清净无染、具有殊胜证悟的上师，视上师为佛，以坚定的信心至诚祈祷，自己的凡夫心就能与上师的智慧彻底相应，无二无别，靠上师的加持就能使自相续生起证悟。
现在交通、通讯发达，想向哪位上师求法，坐上飞机、汽车一会儿就到了上师面前，或者在家里足不出户通过网络、音频、视频听上师讲法，各种各样的书籍都比较方便看到，这些都是学法的便利条件。相比之下，以前的修行人为见上师、求正法而历经的磨难要大得多。
法王如意宝少年时期从家乡色达步行五百多公里，到石渠江玛佛学院拜见托嘎如意宝，沿途靠乞食维生，翻山越岭，不知克服了多少困难。之后在上师座下全面听受显密教法，小小年纪也能和大人一样忍受千辛万苦而丝毫不动摇精进学法的决心。
上师的加持无所不在，生活中的一切际遇都是诸佛菩萨的加持。这意味着我们决心直面生活的实况，选择把顺境、逆境都看做修行的途径。但是，对有些人来说，“上师的加持”也许恰恰意味着可以不直面生活的实况。你希望有一种方法，有一个人，能带你超越这琐碎而低俗的人生，进入一个全然不同的美妙境界。世俗的事务不再让你感兴趣，这究竟是好是坏呢？
如果你仍然想要成为、想要得到并且保有，不论目标是世俗的功名利禄、情感欲望，还是非世俗的名闻利养、神通境界，背后的行为模式都是一样的，你不过试图用另一套东西来强化我执。如果你失业了，你不会认为这是因为自己能力不够、运气不佳或者人际关系没处理好，而宁愿相信这是一项考验，是上师或者诸佛菩萨想看看你是否堪受人生的大礼。你觉得，在你生活中发生的一切，桩桩件件都是另有深意的。你不会真正摔跤，就算摔倒，也应该摔在莲花或至少是棉花上。然而，如果我们真正相信上师的加持无所不在，就不会在意自己会摔得多惨，哪怕山穷水尽，比周围的人都更潦倒，也是可以接受的。事实上，这份坦然和决心，已足够令我们的生活开阔而富足。
我们听从上师的教导，开始闻思佛法。佛教经典的文学之美、逻辑之美、思维之美，各种理论、概念、公案让你振奋赞叹，但这一切如果没有融入你的心相续转化成你个人的领悟，对你来说就只是一堆知识。
法王如意宝以前常说：“闻法是为解脱，不为积累、卖弄学问。”尽管你可以在自己收集的知识中找到肯定和安慰，也可以向世人炫耀，但这并不能保证减少你的困惑。若没有对上师的坚定信心并随时祈祷上师加持，我们在闻思修过程中的努力很容易就受到习气的影响，而成为一种囤积行为、囤积学问、囤积经验。
佛法强调闻思修并举。闻思的同时，我们要修法，要用亲身体验去印证佛法的教义。
对刚入门的人来说，实修往往充满神秘感和吸引力，但当你满怀跃跃欲试的热情，请求上师授予那传说中奇妙无比的高深法门时，他要么微笑不语，要么建议你去磕头、持咒，或做其他诸如此类再平凡枯燥不过的事。你简直不明白他为什么要这样打击你的积极性。难道不需要做点儿什么与众不同的事就能成佛吗？难道磕头、持咒与开悟有必然联系吗？你开始怀疑上师是否真的愿意教给你任何有价值的东西。“自我”就是这样，只要不如所愿，很容易就陷入猜忌当中。你想有所作为，想超凡脱俗，这都是“自我”成就欲的表现。
因为看到世俗生活的如梦如幻，我们才投入宗教修持中。而如果这种修持总也无法满足成功欲，我们便想：精神修持大概并不比世俗生活更真实可靠，如果花同样多的时间和精力在世俗营生上，不至于会像现在这样一无所获。我们就是这样在世俗与宗教、物质追求与精神修持之间跳来跳去、摇摆不定，而实际上我们的态度和方式从来没有改变过。
在修行路上坚持不懈，做到这一点比我们预想的要艰难得多。我们只有在自我感觉越来越好时，才相信自己走对了路。如果情况没有变好，我们就会犹豫不前或干脆放弃。
不幸的是，在修行开始很长一段时间里，大部分人都会感觉很糟糕。以前因为散乱，我们根本察觉不到自己有多么浮躁、僵硬，而通过心的训练，我们也许是此生以来第一次看到了自己的混乱。这让很多人感到难堪甚至无法接受，但这是修行的必经之路，如果不能面对自己的混乱，定力将无从谈起。
经论中说：修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱；一段时间后，心变得像平原上流淌的河，不再水花四溅、势不可挡；再后来，心像大海，远看平静如镜，走到跟前还是会发现海面起伏的浪花；最后，心像高山，坚毅沉静、岿然不动。
“不要用神秘的眼光看待修行，不要企图非凡。”这是上师要传达给我们的第一个信息。可我们往往要在吃尽苦头之后，才会明白这个道理，所谓“平常心是道”。
上师建议我们持咒、磕头、修加行，原因之一就是让我们逐渐放下各种不切实际的想法，消退好高骛远的冲动，在平实中体会修行的滋味。
你看《金刚经》里第一段写道：佛陀与弟子在舍卫城外的树林里静坐，到了吃饭的钟点，便穿好衣服，拿上碗去城里挨家挨户乞食，回来吃完饭，叠好外衣，收起碗，把脚洗干净，拍拍坐垫，继续静坐。圆满无上正等觉、堪受人天供养的佛陀，过的就是这样平实的生活。
等几百万遍心咒念完、十万个大头磕完，尽管你可能还是观想不清佛菩萨的形象和坛城的细节，但是你的心安静多了，不再成天玩弄“即身成佛”、“大圆满”、“大手印”之类的概念，也不再野心勃勃，一副志在必得的样子。
修行对你来说，是次第而行，是平凡而具体、每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。
第四部 冬日札记
1 信心
2 无尽藏
3 母亲
4 人人是我师
第五部 生命的依怙
1 回忆上师
2 嘱托
3 放生问答
作者简介：
希阿荣博堪布，1963年生于德格，幼年即开始跟随家乡寺院的高僧大德修学佛法。二十一岁到世界最大的佛学院——喇荣五明佛学院，依止当今藏传佛教宁玛派最具影响力的上师法王如意宝晋美彭措仁波切继续修学佛法。二十四岁，获得堪布学位。之后在五明佛学院传讲显密法要，同时协助法王如意宝管理佛学院各项事务，全力护持四众学员的闻思修行。
堪布还在德格玉隆阔建立了扎西持林闭关院、养老院、医院，并对周边众多寺庙的发展给予护持，支持帮助培养僧才。同时，堪布长期资助众多贫困家庭，解决就医和孩子上学等问题。
多年以来，堪布不辞辛劳地赴海内外各地弘扬佛法，倡导放生和其他各类共修活动，以正式授课、现场开示、发表文章等多种形式接引、指导佛弟子闻思修习佛法，深受海内外佛子的尊敬和喜爱。尤其是近年来，堪布大力倡导净土法门，引领有缘众生悉皆发愿往生极乐净土。
堪布对佛法的开示精妙而平实，由其开示、随笔结集出版的《次第花开》、《寂静之道》、《生命这出戏》，自问世以来一直是佛教类书籍中的畅销书。
金句摘录：
因果一旦成熟，任何行动都无法阻止果报的显现。如果痛苦、尴尬在所难免，我们最好让自己有所准备。
寂天菩萨曾说：“问题若有办法解决，就不必担心；若没办法解决，担心也没有用。”
只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。
光读药方是治不了病的。懂得无我的道理之后，应该把它运用到日常生活、修行中去，时时处处体认无我，这样才能真正有效地对治痛苦。
修行，永远不嫌太早
人生充满起伏变化，很多时候自己的想法、计划都无法实现，但不管在什么情况下，都要提醒自己：暇满难得，今已得，人寿无常，死期不定，务必要精进修行，才不辜负这珍宝人生。
不了解自己的另一个表现是不知如何正确地对待自己。或是溺爱放纵，或是自责苛求，总之就是不能以一种平和的方式与自己相处。
快乐的人生是从接受缺憾开始的，接受一个不那么完美的自己，学会说：“我不再需要什么，我很满意。
把快乐寄托在向外驰求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足。
“只要别人会好，我们就会好。”
我们生活中的一些问题，通过消除贫穷和无知，就可以解决；但很多情况下我们陷入苦难，更深刻的原因在于长期以来对精神世界的忽略。真正持久宁静的快乐不是向外驰求得到的。
人生就是这样，无常是不会因为你年轻、你热爱生活、你的孩子还没长大，就不降临。
有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。皈依，不是修行的起点，它是整个修行
世上没有一件事物是恒久不变的，所以我们拥有、经历的一切都会带来不安全感，这恐怕是无人能幸免的一种痛苦。
有时候，人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。
解脱，即远离轮回的烦恼痛苦，关键在于谨慎取舍因果。取舍、因果，并不抽象。我们日常的行住坐卧、言谈举动无不是因果，无不在取舍。只是我们若无正知正见，取舍便往往颠倒过来，该取的舍，该舍的取，希求快乐却选择苦因，由此形成恶性循环，在痛苦中越陷越深。
从抓取转向舍弃，仿佛是个重大选择，而实际上我们别无选择。不管愿不愿意，我们一生都在失去。青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨，乃至整个世界，都会离我们而去。
第一部 珍宝人生
1珍宝人生
1.苦谛
造成 #痛苦 的根本原因在于 #我执
要真正止息痛苦，只能从破除 #我执 入手
#我执，是指认为自身以及外部世界都是无需观待条件而绝对和常一地存在的。
事实上，万事万物并不像人们以为的那样坚实存在，而是依赖各种内在和外在的条件一刻不停地生灭，因此不具固有性、恒常性，也就是 #无我 和 #无常
观察无常 能令我们比较快地体验到无我，所以文章接下来先讲无常，再逐渐过渡到无我。无我的含义远比无常深广。释迦牟尼佛二转法轮宣讲四法印的时候，也是从 #诸行无常 开始，由无常讲到 #诸法无我。
#无我 指事物不具有绝对的自性，但并不是虚无主义。事物之所以无我，是因为它随缘生灭，缘起则生，缘灭则灭，这便是 #因果。
在任何时候、任何情况下，缘起都同时具有两层含义：空性和因果。
随着无我的见解和体会不断深入、巩固，菩提心便会油然而生。希望众生离苦得乐、究竟成佛的发心，就是 #菩提心。
生病本是人生寻常事，这世上没有人不曾生病，但大多数时候也只是自己忍受病苦的同时连累身边的人一起担心操劳，谈不上有多少积极的意义。当身处逆境时，不妨有意识地训练自己以更加现实的态度去面对生活的考验，看看从逆境中能得到什么于己有益的东西。很多情况下，疾病会成为我们培养出离心和菩提心的好机会。
根据佛陀的开示，解脱是从认识痛苦开始的。人在病中，也许能比平常更深刻地认识痛苦。日常生活里让人不如意、不开心、伤心、烦恼的因缘是那样的多。一年三百六十五天，非在愁中即在病中。
但是，人们总是不愿意承认这个事实，认为探讨苦的话题是不妥的。遇到问题和麻烦，一般人惯常的反应是尽力逃避或假装什么事也没发生。然而一旦生病了，尤其是大病，就再不能说“一切都很好，没有问题”或者“那是以后的事，现在不用担心”。我们不得不暂停下来想一想，痛苦是怎么回事，而人生又是怎么回事。
佛经上把痛苦分为三大类：#苦苦 #变苦 和 #行苦 。
#苦苦 :就是显而易见、不折不扣的痛苦，比如身体和精神的创伤，病痛、恐惧、生离死别。
人人避之唯恐不及，谁也不会把它们误认为是别的东西而想去追求、亲近。
#变苦:是指通常被我们理解为快乐的种种体验和现象，因其本质为苦而终将由快乐变成痛苦。
比如现代人的很多烦恼和疾病都是由于饮食不当造成的。吃喝是生存必需的条件，好的饮食会令人感到愉悦，但这种愉悦不会随着饮食量的不断增加而增大。如果其本质就是快乐的，你吃喝得越多应该越快乐才对。然而，过度饮食让人感到不舒服，甚至会导致多种疾病，这说明饮食的快乐里包含着痛苦。
人们的生活方式、自以为快乐的一些行为，像长时间使用电脑、看电视、开车、熬夜唱歌跳舞喝酒等等，都会造成疾病。
同样，相聚是快乐的，但天下没有不散的筵席，相聚的快乐里隐含着分离的痛苦；恋爱是快乐的，而相爱容易相守难，恋爱的快乐里隐含着争吵、猜忌、怨恨的痛苦；年轻貌美是快乐的，只是岁月无情催人老，年轻的快乐里隐含着衰老的痛苦；为人父母是快乐的，可把那样娇小脆弱的生命抚养成人，要付出多少精力。提心吊胆、不寝不食，这其中又有多少辛苦！升职加薪是快乐的，不过压力和焦虑也随之而来，办公室政治升级，各种关系处理起来令人头疼。个人财富增加后如何保管、保值和分配，都是操不完的心。仔细思量，人们生活中每一项快乐都包含着日后的痛苦。
#行苦:是一种更深刻也更细微的痛苦。它是指陷于轮回的众生整个存在状态的无奈和不圆满。身心受到业力牵制，被种种烦恼束缚。普通人的生命皆是由烦恼中来，到烦恼中去，全然不得自主地流转，流转。
具体而言，人间的痛苦又分成八种。
无论贫富强弱，所有人都无可避免要经历生、老、病、死的痛苦。除此以外，人们还在不同条件、情况下各自感受怨憎会、爱别离、求不得、不欲临的痛苦。
我们可以通过健身，严格遵守合理的作息、饮食规律，避免某些疾病，但想完全不生病却是不可能的，保养得再好的身体迟早也会出现这样那样的问题。生病了，我们就得吃药，也许不能出门，不能做自己想做的事，不能吃自己想吃的东西；若是大病，我们还要住院，动手术，接受漫长而痛苦的治疗，日日夜夜同病痛抗争，有时候甚至觉得生不如死。
衰老也是无法逃避的痛苦。如果我们够幸运，没有夭折，那就不得不面临衰老的尴尬。头发越来越少，皱纹越来越多。明眸皓齿变成老眼昏花和一堆假牙。以前的事情记不住，后来连眼前的人也认不出。在我们最需要别人照顾、帮助的时候，我们衰老的样子却是那么令人反感、憎恶、不愿接近。我们只好孤独地等待死亡。死亡意味着离开自己亲爱的人、心爱的东西，抛下珍惜的一切，而我们最终却期待死亡的降临，仿佛那是一种解脱，好让我们不再孤独。
承认痛苦的普遍性
如果你把痛苦纯粹当作一种负面经历，总在想方设法避免它，或者认为痛苦是一种失败的表现，要是自己能力足够，一切都摆得平，就不会有痛苦。如果你这样想，毫无疑问，当问题、挫折出现时，你会感到分外压抑、焦虑和不公平。“为什么倒霉的总是我”、“凭什么让我受这些苦”，你觉得自己是天底下最无辜、最可怜的人。或者你跳起来指责、抱怨，说：“这都怪某某人，如果不是他那样做，我就不会有这个问题。”这样做也许能暂时缓解焦虑和恐惧，却无法真正解决问题。某些情况下，逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧。缺乏对痛苦的包容和忍耐，令我们脆弱不堪，打击、挫败接二连三，生活真的变得比较惨。反过来，如果我们认为生活中有痛苦是正常的，人生本来如此，我们就能更好地集中精力处理问题本身，而不是无谓地纠缠在愤愤不平的情绪中。这种情绪只会增加挫败感和怨气，却丝毫不能帮助我们富有建设性地应对生活的难题。
接受痛苦的客观存在后，我们要进一步了解它。
拿疾病来说，如果我们有一定的病理常识，就知道如何相应地调整生活习惯，防患于未然或减轻病情。而不是像人们常做的那样，非要等到病发了才意识到问题的严重性，因为毫无准备而措手不及甚至悲观放弃。在疾病与其他的痛苦面前，我们其实完全有可能保持尊严和从容。
某些情况下，我们能够利用自己对痛苦的熟知，通过破坏其形成的条件去阻止某项痛苦生成。然而，我们同时也应该了解：生活中很多局面不是我们所能控制的，也不是事到临头能改变的。因果一旦成熟，任何行动都无法阻止果报的显现。如果痛苦、尴尬在所难免，我们最好让自己有所准备。这样做的好处是，虽然该面对的问题还得面对，该经历的痛还得经历，我们却不再那样感到苦，不必再承受额外的恐惧和焦虑。
痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由于这个见地，我们终于可以放松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道：只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。
离苦得乐的方法
痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。
佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。
人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对 #无常 的恐惧。
克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。
大概很多人都有过类似的体验：越是怕一个东西，就越不敢看它，越不敢看它就越害怕。人们与无常的关系就是这样。如果能转过身来，面对面地好好端详一下，会发现无常并不像想象的那么可怕。倘若没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会，生病的身体就永远不可能痊愈，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远快乐不起来。这样的世界不是很糟糕么？
经常观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常。我们不再想方设法减少脸上的皱纹，为日渐松垮的小腹发愁，为离别而心碎，对成败耿耿于怀。我们终于开始学会冷静理性地看待生命之流变，意识到不是只有自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。
熟悉无常令我们的内心真正放松而开阔，另一个好处是我们因此更加珍惜人生，懂得佛法修行的意义。
虽然我们常说人生苦短，但心里真实的感受却是来日方长，要做什么事情，以后有的是机会，急什么？人们总是认为无常离自己很远，不要说旁人的生离死别与自己无关，就算是自己遭遇重大变故，比如罹患疾病、亲友去世，也很难从根本上改变对无常这个基本事实的习惯性忽视。正在麻将桌上的人们，不会因为身旁电视里正在播放的地震灾难的镜头而停止围城酣战。疾病康复的人们很少因为曾经经历的病痛和危险，而认识到自己倾尽全力去追求的名利对生命来说其实没有太大意义，与之相比，内心的平和富足、亲情友情、慈善助人的行为等对自己更有帮助，更容易产生幸福感。
我们是一群得了严重健忘症的人。受苦受难、哭天抹泪、心灰意冷，全架不住健忘，一转眼功夫，又哪儿热闹往哪儿赶。不是说大家不能积极乐观，而是在乐观的同时应该意识到人生何其脆弱、短暂。我们的身体逐年衰老，终将死亡，在生与死之间还有疾病和各种事故的侵扰，一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，努力想去维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。
当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时，唯有恶业对你有害，除此以外哪怕整个世界都与你为敌，他们也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。
我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息：任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。
#因缘 是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失，这就是我们通常说的缘起。
“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”
因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望！
然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。
的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“ #无我”，都是一件极为困难的事。
我们以及我们周围的万事万物不是明明存在么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢？
理解无我
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉。
拿我们自己来说，我们是为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。如果说肉体是我，那么减肥之后，我是不是就不完整了，不再是原来的我了？若如此，那有一部分“我”去哪里了呢？实际上，减肥之后，我们觉得自己当然还是原来的自己，不但没有缺损，反而更加完美。肉体无论是增加还是减少，也就是说，无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体，我们都认为那是“我”，那么“我”就是可变的，可变的事物不具有永恒性，而是随着外部条件及内在成分的改变而时刻变化。既然时时在变，哪里还有一个实存的我呢？可见，以肉体为我，不过是一种幻觉。
其实，得出“身体不是我”的结论并不难。看看以前的照片，那个被人抱在手里，还没长牙，只知道傻笑的小孩真的是我吗？那个我到哪儿去了？如果那个是我，现在看照片的这个人又是谁？
一般来说，一个人的身体，作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具常一性。如果身体不是我，刹那变化的心就更不可能是我了。
然而，无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常的。现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神的行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。
人是无我的，物也是无我的。自然科学的发展让无我的概念更易于理解了。所有物体都可以一再分解，由分子、原子、质子、中子、电子等佛经上称为微尘的东西组成。这些微尘根据一定的结构、比例关系不停地高速旋转、运动，所划出的运动轨迹被人们误认成实在的物体。就像夜晚手拿一支点燃的香快速划圈，会看见一个光环，而光环并不实存，只是香头划出的轨迹在视觉上产生的错觉。
如果把人体放到显微镜下观察，会发现常人眼中执为实有的这个身体消失了，变成水、钙、磷、铁等矿物质，各种气体及碳水化合物等。若进一步调大显微镜的倍数，上述这些物质又消失了，变成一堆分子。分子再分解，就出现原子，如此无止境地分解下去……
大乘佛教中观派的著作中对此作过详尽的论述，认为常人看似实有的东西与虚空无二无别。当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，到目前为止的科学研究成果已具有足够说服力，使人们相信没有实存、常一的我，即使物质分解到最后不是虚空，而是有一个终极微小的物质单位，这个单位也不可能是“我”，否则，每个人身体里都会有数不清的“我”，而同时“我”也存在于空气、水、泥巴里，这样又回到开头的问题：如果有实存的我，那么哪个是我？
亲证无我
佛经上有一个绳子和蛇的比喻：某人在黑暗中走进一间房，误以为地上的绳子是毒蛇，因而惊惧万分。此时若有人告诉他那只是一根绳子，不是毒蛇，他或许将信将疑，但心里的恐惧不会完全消失。如果把灯打开，在他亲眼看见地上是绳子而不是毒蛇的刹那，他的心里便彻底没有恐惧了。
同样道理，我们在轮回中，因为错觉、误解，把因缘和合、念念生灭的东西执著为实有、常存，而感受各种痛苦。现在虽然听佛陀宣说了无我的道理，在理论上知道痛苦的根源在于我执，但我们还是会有痛苦。只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会在当下消失。
如果我们不去努力证悟无我，而只是把无我的观点当作一种知识储备在脑子里，就好比一个病人把医生开出来救命的药方当文章欣赏，而不去按方抓药、治病救命。光读药方是治不了病的。懂得无我的道理之后，应该把它运用到日常生活、修行中去，时时处处体认无我，这样才能真正有效地对治痛苦。
初学者很难直接体验到无我，但可以经常提醒自己：一切事物都是无我的。不断强化这个观念，也会相当有帮助。比如生病了我们一般会说：“我不舒服！我很痛！我很惨！”这时候如果我们提醒自己：没有我，只是这个肉体的某些部分、某些功能出了问题，不舒服、疼痛也只是一时的感受，而感受随时在变化。仅仅是知道没有一个实存的我在生病、在受苦，都会令心里的焦虑、恐惧放松很多。
无我有助于减弱对外物的贪执。
比如，在一般人的价值观里，钻石和石墨可以说有着天壤之别，但实际上两者并不像人们想象的那么不同，它们是同素异形体，是同一种元素的不同形态。
钻石和石墨都是纯粹由碳原子构成，只不过由于碳原子的排列结构不同，硬度、结晶色才产生差别。钻石是目前最硬的物质，石墨却是最软的物质之一，钻石光芒璀璨，石墨却没有光彩。然而，钻石并没有不变的钻石性，石墨也没有不变的石墨性，根本上说它们都是碳元素。
可是由于人们的妄执，两者被赋予不同的价值。钻石被镶在王冠、项链上，成为财富、奢华的象征，而石墨却只是磨成粉和黏土一起用来做铅笔芯。很多人对钻石梦寐以求，得之喜，失之悲，对同样由碳元素构成的石墨却毫不在意。
从实践的角度简单地说，相信因果就是诸恶莫作、众善奉行、自净其意。
如果不想感受痛苦，就舍弃会带来痛苦的心念和行为；如果想快乐，就培养会带来快乐的心念和行为。
有人会说：“我学佛精进，行善积极，可为什么还会遭遇不幸、坎坷，而有的人尽做坏事，却逍遥快乐。这不是没有因果吗？”
人们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青稞播种后却要等来年才开花结果。
因果真实不虚。如果一个行为的果报今生没有成熟，而你也没有采取任何行动阻止它成熟的话，它一定会在下一世或更晚的时间成熟。所以，我们今生的遭遇不全是今生造作的因果，有一些是前世的因在今生成熟的果，今生的因所产生的果也有一些要到后世才显现。
行持善法创造出新的因缘，改变了原来的因果，所以重罪轻罚。本该在后世以更惨烈的方式体现的果报，在今生投身为人尚有取舍的自由时成熟，以后就不会再受此一报了。
菩提心的训练之所以可能，正是因为我们看到万物相互依存、息息相通的事实。
佛教许多经论中都谈到痛苦及痛苦对觉悟的意义，历史上也有大量修行人终身选择比一般世人更艰苦的生活方式。
对修行人而言，生病使我们更真切地体会到众生的痛苦和他们对健康快乐的渴求。平常认为自己理所当然就该拥有的东西，像能看见这世界的五彩缤纷、能听见鸟语、能闻见花香、能尝到酸甜苦辣、能感受风净凉恬、能哭、能笑、能跑、能跳，乃至饿了吃饭、困了睡觉……这都不是随时想有就能有的。身体健康的人往往忽视健康的可贵，不知道没有病痛的身体多么自由轻松、令人羡慕。
因为不知道可贵，所以不知道希求。难怪天道众生虽然受用具足、无衰无病、无忧无虑，福报比人大得多，却少有解脱的缘分。他们生活得太安逸，不知痛苦匮乏为何物，又对安乐富足习以为常，很难生起求解脱的心。天人只有在漫长的生命即将结束的时候才突然警醒，原来痛苦堕落时时刻刻都在逼近，而再想做点什么以求远离痛苦，已经来不及了。
人不一样。人无可避免地要在短暂的一生中经历忧患变迁，他本能会对痛苦生起畏惧、躲避之心，希求安乐。如果有正确的引导，他会进一步认识到世人所追求的功名富贵、健康长寿等幸福也是无常的，终不离痛苦。
轮回中痛苦普遍存在，要想彻底地离苦得乐，只有解脱轮回。
2 安乐
什么是执著？怎样算放下？
安乐，说到底，是一种心的感受。
有时候，人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。如果你试着去观察自己的情绪变化，会发现情绪就像天空的浮云，多变而易散，远看一朵一朵，仿佛人能在上面漫步起舞，但走近一看，才发现根本没有立足之地。尽管如此，天空还是经常出现浮云，在我们心性的天空中，情绪的浮云聚成云团，构成我们的心境。快乐满足的情绪多，心境便安乐。
什么是快乐呢？
痛苦消失就是快乐。
不要把快乐看得太严重，好像不郑重其事付出十二分的努力就不能得到它似的。事实并非如此。再普通的人再平凡的生活里也充满快乐。口渴的时候，喝上水就会感到快乐；肚子饿了吃东西就会快乐；上了一天班疲惫不堪，回家的地铁上意外地坐到一个座位，你会快乐；那颗蛀牙困扰了你好几天，医生把它拔除的那一刻，你很快乐；闷热的夏夜里一丝凉风、烈日下路旁的一片树荫，会令你快乐；甚至最平常的呼吸也会给你带来快乐……
静坐的一个入门方法便是观察自己的呼吸。心静下来，就会体验到，每一次气息的吐纳都充盈着喜悦的能量。即使在纷扰的日常生活中，你也能体会到这一点。
我们都有过这种经历：感冒了，鼻塞流涕让人很不舒服，可是两天后，当我们突然发现鼻子通畅、可以正常呼吸的时候，我们简直高兴坏了，原来能用鼻子顺畅地呼吸是如此快乐的一件事！
看得出来，快乐就在我们身边，可是人们要么因为心不够静，察觉不到它们，要么因为快乐转瞬即逝，来不及充分感受。
如果人们能像观察自己脸上的斑点皱纹那样，去了解熟悉自己心念的活动，就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。如果人们不是把快乐一味寄托于瞬息万变的外部世界带给人的刺激，那么快乐的感受是可以延长、扩大的。
我们不仅误解自己与外界的联系，对自己的内心也知之甚少。对许多人来说，这个世界上最陌生的人就是“自己”，似乎从来没有机会安静下来好好了解一下自己：此时此刻自己感觉如何呢？是饱还是饿？是冷还是热？是疲倦还是精力充沛？是安静还是躁动？听上去再简单不过的问题，可并非每个人都能立刻答上来。
很有意思，在这个信息爆炸的时代，你可能对地球那边美国大选的进展情况了如指掌，却不知道自己身心的真实需求和感受。习惯性的心不在焉使我们错过了解自己的大好机会。
《阿含经》中讲述了“四念处”的修行法门，就是从身、受、心、法着手，如实而又绵密地觉察自己的身心。在这种了了分明的觉察中，很多烦恼消失无踪了。
不知道大家有没有过这种体验：当你身体某个部位感到疼痛时，你把注意力集中起来观察这个“疼痛”，包括疼痛的具体位置、疼痛的程度、疼痛程度的变化……很快，你会发现疼痛感缓解了。同样的，当自己被愤怒、嫉妒、恐惧、烦躁等情感困扰时，注意观察。
拿最具伤害性的负面情感——愤怒来说，愤怒也有从酝酿到爆发的一个过程，就像着火，开始只是几颗小火星，后来发展成火苗，风一吹，才越烧越猛，成了一场大火。许多人要等到火焰冲天才意识到着火了。可是，如果留心观察的话，火星或火苗刚起就上前把它扑灭，大火就烧不起来了。你甚至可以不急于去扑火，袖手旁观也无妨，看看火是怎么烧起来的。也许你还不知道，通常在火上扇风、浇油的就是喜欢恶作剧的那个你。现在你跑出来做观众了，没人帮忙，火烧得不起劲，一会儿自己就灭了。
其他情绪也是这样，不要被它们推着到处乱跑，转过身来正视它们：看它们从何而来，往哪里去！
一切都会过去，包括具伤害性的负面情绪。
我们追求幸福快乐，不想受伤害，我们被人误解会感到委屈，我们希望受关注，被体谅……人同此心，心同此理，扩展开来，芸芸众生都有这些相同的希冀渴望。
熙熙攘攘的街头，迎面走来的男人、女人、穷人、富人、你喜欢的人、你不喜欢的人，他们都和你一样希望幸福安乐，虽然他们追求幸福的手段也许很笨拙。这样的想法使我们很自然地生起同情、宽容之心。
安住在负面情绪中，而不是压制它，也能帮助我们培养菩提心。焦躁、愤怒、嫉妒、恐惧、烦闷、疾病等等都让我们痛苦，这时我们想：还有很多众生和我一样在受苦！为了他们，为了自己，我一定要学会摆脱痛苦的方法。
很多人的问题都在于永远对自己不满意，不满意自己目前的外表、才智、地位、财富、受用，好了还想更好，一生的精力都用在追求更好上。
娑婆世界=能忍受缺憾的世界。
痴心不改硬要在这个缺憾的世界里追求完美，会有结果吗？永无止境地追逐，目的到底是什么呢？为了追求生活的富足安逸而苦恼或者忙得忘记去生活的，大有人在。辛苦操劳一辈子，到头来还是不快乐，而一生却已经过去了。
认识并接受无常并不意味着你会变成一个悲观主义者，生活在你眼里从此将一无是处。试想在你认清无常的事实之前，不管是苦是乐，你不是一直都活得挺来劲的吗？而无常又何曾有一秒钟离开过你呢？
有时我们甚至要感谢无常。因为它，我们不会一直痛苦下去，我们总是有重新再来的机会。就像现在，在苦恼愚痴了无数劫之后，我们仍然可以通过释迦牟尼佛的教法找寻到安乐。
佛法中还有两个重要的概念：因果和空性。相信因果和建立空性的见解，能帮助我们进一步放下执著，获得安乐。
3从玉树说起
玉树地震以来，一些弟子向我表达心中的困惑：为什么灾难如此频繁？为什么在佛法兴盛之地也会发生灾难？佛法的加持力何在？为什么修持佛法还是不能避免无常？诸如此类的问题不少。
一、 #无常
灾难，猝不及防。
尽管我们听闻过有关无常的教言，明白万事万物时刻都在变化，人生不免在得与失之间起起伏伏，可我们还是难以接受生活以这样猛厉的方式揭示无常的真相。无常，为什么不能来得温和一些？
时间也是空间，隔开了灾难与我们。对大多数人来说，只有隔着适当的距离，才能把事物看得更清楚，而太近，会被情绪淹没，太远，就遗忘了。
无常似乎总是不够温和，因为我们只有在面对强烈的痛苦、分离或死亡的时候，才会注意到无常。佛陀说诸行无常，一切和合的事物都是无常的。我们能理解这层真理，但落实到个人体验上，无常仍然是指事物不按我们的预期或喜好发展时，令人懊恼、愤慨的状况。
说到底，我们还是不够谦卑，不肯完全放下心中的傲慢和成见去认识无常。
如果我们认为某些无常是好的、温和的、可以接受的，而某些无常是不可接受的，那么我们并没有真正领会诸行无常的深义。如果我们认为某些人、某些物、某些现象理所应当比其他人、物、现象更具恒常性，那么我们也没有真正领会诸行无常的深义。
有人说遭受这次地震的藏族人面对家破人亡，表现出了别样的悲伤：没有恸哭、没有呼喊。街边的废墟提醒着地震刚刚发生，而整个城镇的氛围却是平静的。
人们积极地自救，互相帮助。年仅几岁的孩子靠着一双手挖，硬是把压在废墟下面的奶奶救了出来；有的人自己家里遭了灾，失去了亲人和房子，但是和活下来的人一起步行了近一个小时，去帮助另一个朋友；帐篷医院里，年轻的母亲用藏袍兜着一岁大的女儿，见有人向孩子表示友好，她转过身让小孩离问候的人更近一些。由于语言不通，她只回头轻轻地笑，而她的丈夫在刚才的地震中去世了。
由于佛法的熏陶，在这片高原上生活的很多人，都能坦然地接受生活中一项基本的事实——无常。他们不认为事情必须按自己的心意发展才对。
有生就有灭，有聚就有散，这不过是事物平常的状态。坚强或者脆弱，接受或者抗拒，生活都会继续。在繁华中、在废墟中，生活都在继续。
关于无常，佛经中讲过这样一个故事：
佛陀在世时，有一位叫乔达弥的妇人，她年幼的孩子病逝了，她非常伤心，到处问有没有药能让她的孩子起死回生。后来，她找到佛陀请求帮助。佛陀说，我可以为你制这种药，但需要特殊的配料。你去城里找一户从来没有死过人的人家，向他们要一些芥菜籽拿回来给我。于是，乔达弥高兴地去城里挨家挨户打听，却发现所有人家都曾有人去世。她终于意识到并不是只有她一个人遭受失去亲人的痛苦。她再次来到佛陀面前，佛陀悲悯地开示：你以为只有你在受苦，而事实是一切都是无常。
大多数人面临死亡，不论何种形式的死亡，都是身不由己、极度惶恐的。他们所有的知识、技能、思想都只能应对现世的、与生相关的问题，而死亡是什么，该怎么办，他们很少考虑过。
人的一生即使不经历大灾大难，也是很短暂的，几十年转眼就过了。也许是日子太平静，人们轻易就忘记老之将至、死亡不可避免。不要说年轻人，连很多老人也是这样，好像相信自己能够一直活下去。
面对死亡，顺利地走过死后中阴的陷阱，是藏族人生命中的大事。
只有修行成就很高的人才能做到死生自如，在死亡来临时自主地决定何去何从，而一般人在感受到死亡的剧烈痛苦时，都不免惊慌失措，全然忘记平日的修行，丧失对中阴境相的判断力而误入歧途，失去解脱的宝贵机会。这个时候，如果有人在一旁安慰、提醒、指导亡者克服死后的惊恐，镇定下来，清晰无误体认自性之明光，或者辨认其后出现的诸佛菩萨清净刹土之显现，那么亡者即可获得解脱。诚信佛教的藏族人在亲友死后，一定会想办法为亡者超度，帮助他们顺利度过死后中阴这个至关重要的阶段。
人生短短几十年，我们要面对大大小小无数次的变故，要一次一次痛苦地面对亲友的离世，最后是自己离世。如果能认真把佛陀的教言融会于心，我们的人生也许会更从容一些。
二、 #因果
每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。
由于认识能力的局限，我们往往只能看到无限的因果相续中有限的某个片段。当事物的来龙去脉在空间或时间的跨度上超过了目前的认识范围，人们很自然就会怀疑是否凡事真的有因有果，可是我们要知道，细说从头，连神通广大的阿罗汉也不能完全说清楚啊。
这个世界看上去千头万绪、混乱无章，充满不可思议的巧合和令人费解的冲动，但其实每个人都被业力牵引，各自造作因缘，各自感受苦乐的果报，不会有错漏。
这次地震，我听说有一个叫香巴的德格生意人，在玉树安家落户。不知为什么，地震那天凌晨三点，他突然跑出家门到外面的旅馆去住。地震中，他家的房子完好无损，家里人都没事，他住的旅馆却塌了，他被压死在里面。香巴的妹妹怕后面的余震伤到孩子，决定带孩子回德格老家，谁知就在临行前与亲友告别时，她一不留神，孩子被车轧死了。另一个我认识的人地震时却是因为外出住旅馆而逃过劫难，像这样的故事还有很多很多。
业是动态的。在梵文中，业的原意是 “行为 ”，行为产生后果，后果引发新的行为，如此因因果果前后相续，构成一股势能，不断有新的因缘加入其中。虽然其整体趋势很难改变，但新的因缘（即新的行为）却能增强或削弱它的力量。
比如有一些人今生修持善法、修习空性，本来后世将转生恶趣的业便在今生成熟，在投生为人尚有取舍善恶的自由时感受恶报的痛苦，了结一段恶性因果，以后便不会再受此一报。同时，因为此生受恶报时，内心怀着善意的发心，也就开启了新的良性的因果。
如果新的因缘本身力量足够大，完全改变业的趋势也不是不可能的。
就像米拉日巴尊者最初造罪业，本来一定会堕入地狱，但他后来以常人难以想象的坚强毅力和坚定决心，精进修持正法，不但没有堕地狱，反而即身成就了佛果。
当我们看见别人在灾难中死亡、受苦，不要认为这一切都是无缘无故、偶然发生的，也不要想那是他们咎由自取。
有些人可能是佛菩萨，以死亡和苦难这种特殊的方式向我们示现无常、无我和慈悲。有些人通过积植德行、修持正法而改变了往昔的因果，重罪轻罚。有些人了结了某些因缘，将要去往别的刹土……
世间万象如此复杂深奥，我们须保持谦卑，以及探究真理的热情。
三、 #共存
为什么会有灾难？
我们生活的这个星球好像从来就不缺少问题，天灾人祸未曾间断过。翻开报纸，每一天都有灾难、冲突、抢劫、淫乱、诈骗的消息，每一天都有人因此死去、受苦，而我们总要等到灾难近在咫尺，才意识到问题的严重。
这正是症结所在：我们只关心自己，以及周围极其有限的空间里的几个人、几件事。在这个小圈子以外发生的事情，不过是又一条新闻而已。有人遭受灾难，经历痛苦和死亡，又不是我们造成的，再说，我们又能做什么呢？
相信自己与万物是分离的，这样一个错觉强化了人心的冷漠，让人不觉得自己应该对他人、社会和整个世界承担什么责任。
的确，现在人们的生活越来越依赖机械和只要花钱就能买到的服务。很多事情，以前可能需要一家老小齐上阵，甚至呼朋唤友一起来做，才能做好，现在只需打个电话给专业公司就行。这当然有其积极的一面，我们的生活更方便、独立了，但同时，我们也越来越难得有机会在商业关系之外与他人交往、交流。
现在的人不善于建立、发展友谊，交往的圈子很小，除了同事、家人外，没有多少朋友，而实际上，朋友之间相契相投以及可以分担忧愁、分享快乐的这种关系，对我们的人生来说非常重要，也是其他很多关系的基础。
人们把拥有尽可能大的独立性看成是人生成功的标志，有自己的车、自己的房子、自己的办公室等等，尽可能地不需要别人。有人因此认为能否过得幸福快乐完全是自己的事，与其他人没有什么关系，只要自己有能力得到想要的东西就行了；至于其他人是否过得幸福，也与自己无关。
另一方面，与自给自足的农业社会相比，现代社会里人类的相互依存度实际上是更高了。我们生存的基本条件——衣、食、住、行，每一样都依赖他人的劳动。城市化意味着人口不断密集。无论是工作还是生活，我们都越来越多地与其他人共享同一个狭小的空间。每个人的言行影响到自己，也影响到其他人的生活。合作共存，不仅是出于良善的愿望，更是出于生存和发展的需要。
这样就出现了一个矛盾：客观上，大家比以前更加相互依赖、互为影响，在地球的这一边，一小群人的活动所产生的后果，会比以前更快、更明显地影响到地球另一边的人，而主观上，大家以为自己很独立，可以不需要别人，也不必替别人着想。
人人都希望过上幸福美好的生活，这本无可厚非，但是在追求幸福的过程中，我们要考虑到给其他人，不仅是现在生活在这个地球上的人，还包括以后要生活在这个地球上的人，以及与我们共享这个世界的动物，留出足够的空间和可能性，去实现他们的幸福生活。
尤其是处于强势地位的人，能够调动更多的资源和手段去实现自己的目标，一旦出现问题，也有更强的能力自保，他们更应该顾及其他人的利益。虽然情况变糟，所有人最终都会受到损害，但最先受到损害的是那些最无助的、处于弱势的群体，而且这些人需要比别人更长的时间才能摆脱困境，从损害中恢复过来。
环境问题就是一个现成的例子。由于人们急功近利，无序、过度地开发，消耗资源，导致全球环境恶化。洪灾、旱灾、火山、地震、海啸、冰层融化、气候异常，这些代表灾难的名词轮流成为每日新闻的标题。全世界的人都受到影响，而边远、贫困的国家和地区往往也是生态环境脆弱、基础设施薄弱的地区，一旦出现灾害、灾难，那里的人们没有多少资源和手段可以保护自己，只能听天由命。
我们曾经认为天灾和人祸是两类性质完全不同的问题，但现在我们逐渐意识到两者之间的界线其实并不是那么明确。每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。
我们不需要懂得深奥的佛理或成为所谓唯心主义者，也能知道人的心理活动会影响外在的物质世界。因为正常状态下人的思想会指导人的行为，而人的行为的结果是改变其生存的外部环境。
灾难不是一朝一夕，也不是单纯地由某一个原因造成的。自然因素当然发挥着重要作用，在灾难爆发的一刹那，自然因素往往是主要的触发因素，但压倒骆驼的最后那根稻草不是骆驼背负的所有重量。探究深层的原因，灾难背后总能看到人的身心活动所产生的关键性影响。
当然，社会学家们对各种社会活动及其与人、经济和环境的关系，有专业深入的研究，他们绝对能比我这个外行更全面、准确地分析把握这些问题。我在这里只是从一个没有受过专业训练的普通人的角度，谈一谈我的观察和体会。
我发现，人们的生活条件不断改善，身心的痛苦却并没有越来越少。由恶劣的生存环境导致的疾病的确比以前少了，但取而代之的是层出不穷的“现代病 ”、“富贵病”，像高血脂、痛风、肥胖症。在经济相对发达的地区，人们的精神压力也普遍较大，失眠症、抑郁症的发病率非常高。我们知道，巨大的精神压力不仅带来心理上的痛苦，也是众多生理疾病（如心血管疾病、肿瘤等）的重要诱发因素。
并不是说物质进步本身增加了人类的痛苦。如果大家都回到原始社会去钻木取火，未见得就会更快乐。认为弃绝物质进步就能解决人类的所有问题，是短视的，也是舍本逐末，根本就没抓住问题的根源。但现代社会的大多数人却陷入另一个极端：认为只要物质丰富了，一切问题就会迎刃而解，再不会有痛苦。所以人们贪婪攫取、恶性竞争，尽可能多地占有物质资源，以为这样就能获得幸福。
物质的确能给人们带来满足感，但仅限于感官上的满足，也就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法。而人之所以有别于动物，却在于他不仅需要感官上的满足，还需要精神上的满足。
在这个时代里，除了物质资源，人们还试图通过拥有更多的智力资源来获得幸福感。高学历、高智商被视为人生成功的一项标志。虽然无知不一定就会过得幸福，知道得多也不能保证过得幸福。事实上，很多人每天浏览海量信息，收发无数邮件、短信，不停地接打电话，心里还是焦躁不安，害怕错过了什么而被社会边缘化。
如果继续忽略精神修持，我们的问题，无论是外在的战争、暴力、灾难，还是内在的情感和心理危机，都无法从根本上得到解决。
四、 #自律
我所理解的修行，不是去追求神秘的体验或为获得某种超常的功能。修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等能给自他带来安乐的精神品质，也就是说，要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。
所以，修行有两个不可或缺的方面，
一是替其他众生着想，
二是为此而采取转化内心的实际行动。
我们能对他人的喜怒哀乐感同身受，这种能力与生俱来。看见另一个生命受苦，我们会本能地生起恻隐之心，尽管不是所有人都表现出强烈的同情、怜悯并实施帮助的行动。比如地震发生后，很多人看见灾区的图片会情不自禁地流泪，很多人自发地行动起来进行援助，大家在第一时间的反应都是惊惧和伤痛，那也正是震区人的感受。大家发自内心地感觉到与震区人、与所有同此爱心的人之间的那份紧密联结。在那个时刻，不必是佛教徒，大家也能真切体会什么是悲心。
当然也有人表现冷漠，这并不是说他们就没有恻隐之心，相信他们看到流血伤亡的情景，也会感到不安、不舒服，会下意识地闭上眼睛或把目光移开。不忍心看见另一个生命痛苦，这就是恻隐之心。在此基础上进而参与、分担另一个生命的痛苦，就是悲心了。悲心是我们本具的能力，虽然我们有时候也表现得自私冷酷，但这种能力始终存在。
灾难来临的时候，作为普通人，我们能做些什么呢？
我想，尽管不是所有人都能够直接参与救死扶伤的援救行动，但是至少我们可以在情感上分担他们的痛苦，让他们感到被关注、被关爱、不孤单，没有被遗弃。为亡者念经超度也是这种分担的表现，我们陪伴亡者走过中阴，分担他们的恐惧和孤独。
大家可以设身处地想一想，如果自己受灾会需要什么，首先当然是物资：吃的、住的、用的，同样重要的是，还需要关爱。
被关爱不仅是心理的需求，也是生理的需求。从小到大，每个人都需要被关爱才能生存、成长、健康地生活。对于别人的善意、关爱，我们似乎天生就能领受其中的美好。任何友善的表示，不管多么微小，哪怕是陌生人一个真诚的微笑，也会触动我们的内心，让我们感到欣喜。所以，由己及人，我们要尽其所能去关心灾区的人，持续关注他们的问题，分担他们的痛苦。
从长远来说，我们若真心替别人着想，首先须做到自律。
不仅在别人遭灾的时候帮扶一把，而且更切实地在平日生活中时常检讨、克制那些会给自他带来痛苦的身心行为，这样才能从根本上减少人与人、人与自然、群体与群体之间的矛盾冲突，使大家享有一个更和谐的生存空间。
只有整体的生存环境和氛围祥和了，人们才能有更平等的发展机会，通过自己诚实的劳动去创造美好生活。这一点对于包括灾区人在内的所有弱势群体来说，尤为重要。
身体的行为主要由心决定，我们如果能够调伏内心的负面情绪和思想，外在行为自然会随之改变。负面情绪是指会给自他带来痛苦的内心活动，如愤怒、仇恨、嫉妒、贪婪以及焦虑、抑郁、恐惧等等。
自律的第一步是觉察。
留心观察自己身、语、意的活动，观察负面情绪是怎样发展起来的，它的破坏性、欺骗性何在。即使像愤怒这样狂暴的负面情绪，也有一个逐步发展的过程，也需要各种条件才能产生和壮大。如果我们能了解这些，就有办法克制、削弱、化解愤怒的情绪。
我们每个人身上都会显现很多负面的东西，对此保持敏感、警醒，是我们一辈子都要去做的事。然而，大多数人对待负面情绪的态度都是听之任之，反正迟早会过去，那就等它自己过去好了，何必那么认真地对治。这主要是因为没有认识到负面情绪的破坏性，它使我们失去对整体局面的判断力而愚蠢地陷入愤怒、嫉妒或惶恐中。在这种状态下，我们很难做出明智的决定和行动，很难照顾到自他的利益，甚至会使自己和他人处于危险的境地。
负面情绪的一个特点是，如果你不对治它，下次它再出现时能量会更大，如果你一直不加以对治，它就会慢慢挤走其他的情绪，使你的情感世界成为它的天下。不论你遇到什么情况，你都会习惯性地诉诸一两种负面情绪，比如一个爱生气的人，即使遇到本该高兴的事，他也能找出让人生气的理由。我们往往会认为这种人本性如此，其实他只是每次在恼怒的情绪生起时，没有认真加以对治。他的心本身并不是一颗愤怒的心。
负面情绪会破坏我们内心的安宁，有些是短暂的，有些更持久，而这种更持久的破坏往往也来自我们自己对负面情绪的看法。比如说，当我们身陷危险中，恐惧可能让我们更加警觉、灵敏，做出一些在平常状态下无法做到的事。这种恐惧对我们的身心不会造成很大的伤害，有时甚至能化险为夷，但是如果我们左思右想，抓住恐惧感不放，还不断添加丰富的想象，心里只能越来越害怕，最后完全被自己制造的恐怖情绪淹没，仇恨、悲伤、焦虑等等也都是这样。
人们常说凡事要想开一点。想开一点就是不强化对事件和情绪的负面认知，不在心里编故事夸大、加重感受。
自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。
我们根据自己的经验可以知道，情绪具有传染性。当一个人情绪不好的时候，周围的人都会受到影响，大家先是感到心里不痛快，接着不知不觉中传染上坏情绪，继而又把坏情绪传给别人。久而久之，大家就会共同形成一种惯常的氛围，可以是家庭氛围、工作氛围，也可以是更广泛的社会氛围。
比如你早上出门坐出租车，下车时司机找零找给你一张假币。你后来才发现，心情一下就变得很糟，到公司脸色还没缓过来，跟你打招呼的同事就会想是不是你对他有意见。他心里有气，转身就把气撒在正好进门的快递员头上。快递员没头没脑地被人训斥，很不服气，骑着摩托车在路上也就没那么礼貌了，拐弯时抢行一步。一辆轿车躲避不及撞上前面的车，两位轿车司机开始互相指责……再说你收到假币，很自然的反应就是想办法把它花出去。那位出租车司机也是从前面的乘客那里收到的假币，他也是被骗了，他又接着骗你，你被骗了，转过头来又想着骗别人。你们平时都是和气、诚实的好人，可是在坏情绪的传染、影响下，却侵犯性十足地生气、迁怒、互不相让，甚至骗人。如果大部分人都这样，就会形成一个焦虑、不信任、自私、粗暴的氛围，在这样的氛围里生活，大概没有人会感到幸福。
负面情绪具有欺骗性，它让我们相信可以从中得到保护和满足。很多时候，我们发怒是因为觉得这样我们会更强大，可是你看辩论中，往往是理屈词穷、眼看败局已定的那一方先失去耐心甚至开始攻击谩骂。同样的，傲慢恰恰暴露的是一个人性格的不成熟和内涵的不够丰厚。没有什么比贪婪更具欺骗性，我们总以为自己不快乐的原因是拥有的太少或想要的没得到。虽然正当合理的需求与过度奢求之间的区别不是三言两语能说清楚的，也没有一个统一的标准，但如果我们更多关注的是得到某种东西或实现某种状态，而不是这个东西、这种状态给我们带来的快乐和满足，我们就该小心，不要被贪婪牵着鼻子走。比如我们要生存就必须吃东西，但是如果我们关注的是吃而不是吃饱，就很容易吃过头。过度饮食的结果不是强壮身体，反而给身体带来损害。
对负面情绪进行仔细观察，我们会慢慢发现，负面情绪的存在直接意味着幸福感的缺失。没有自律，无论是建设自己的幸福生活，还是建设大家共同的幸福生活，都不会有太大的效果。
然而，自律不是压抑情感，不是遵循强制的规定，也不是要做出一副道德楷模的样子给人看。自律的动机是考虑他人的感受，不想因为自己的不当行为给他人带来伤害，让他人痛苦。作为佛教徒，我们远离十恶业，守持居士戒、别解脱戒，都是出于这个目的：不伤害。
五、 #慈悲
幸福感源自内心的安宁，而仅仅克制负面情绪尚不足以建立强大、平和的内心世界，我们还需要主动去培养正面、积极的心态和情感。
像前面讲到地震过后，大家慷慨地向灾区伸出援手，与灾区的人们共渡难关。其实，大家克服的不仅是外在的自然灾难，也是自己内心的消极面；建设的不仅是外在的家园，也是自己的精神家园。
有一位五岁的小朋友回到家不好意思地对爸爸说，她今天不够坚强，在幼儿园哭了。爸爸问为什么。她说，因为想到了灾区的小朋友。这位父亲后来说：“女儿的善良让我感到骄傲、幸福。”
地震带来了巨大的苦难，但人类美好善良的情感却能够化解心中的苦难，仅仅是一念同情也是一股净化人心的力量，它让我们的人格不断成熟完善。每个人都有善良的一面，关键是我们要知道怎样去激发和培养这些会给自己和其他人带来幸福感的品质。
布施是突破自我局限性的有效方法。有人把布施比作是赠人玫瑰，手留余香。布施中，受者、施者双方都会获得利益：受者免受匮乏之苦，施者也从中收获了喜悦和自尊。布施有很多种，像大家给灾区捐款捐物就是财物布施。这不是只在灾难中才能去做的事，日常生活里，我们照样可以布施，比如去资助贫穷的人和其他处境不利的人，去帮助那些上不起学的孩子，让他们有机会受教育。
不要觉得非得有多大的财力才能去布施，关键不在财物多少，而在发心是否真诚。布施不是为了做给别人看的，所以它甚至都不必与所谓慈善行为挂钩。你可以特意绕道去关照小区门口那家快餐店的生意，也可以为了创造一个就业机会而请保姆来家里帮忙。很多人都生活在匮乏之中，需要改善生活，但并不是所有人都愿意接受施舍。给别人一个自食其力挣钱的机会，从广义上来说，也是一种布施。
我们不仅可以捐助财物，还可以贡献时间和精力去帮助有需要的人。我知道，很多人去灾区做志愿者，照顾伤员，协助沟通。灾难过后，我们的社会继续需要这种志愿服务，帮助孤儿、残疾人、孤寡老人、流浪者。这个世界的问题不仅是贫穷和饥饿，还有孤独和冷漠。
佛教中有法布施，就是为人讲解佛法，让人获得利益。其实我们可以从更广泛的意义上理解法布施。就思想而言，凡是符合四法印（诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静）的思想都可以纳入佛教思想的范畴；就行为而言，凡是弃恶扬善的行为都是佛教倡导的行为。
所以，劝人行善，在别人困难的时候给予安慰、鼓励，帮助他们树立积极的价值观、人生观，使他们成为更有爱心和责任感、人格更完整的人，这些都是法布施。
布施让我们学会放松，不再把一切都紧紧抓在手中，也不再只关注自己。我们惊奇地发现：原来给予是会让人感到丰足而不是贫乏的。
布施的目的是学习放下对自我的执著，从而更好地帮助别人，所以布施的发心很重要。如果是为了做秀或者竞争，那么布施反而强化了对自我的执著，并且施者从中得到的快乐和自尊也会极其有限。
我们一直以来都有很强烈的贫乏感，觉得自己各方面都不够令人满意。这种情况在现代社会表现得更为突出，尤其是在大城市，人们或多或少都被一股莫名的焦虑、不满困扰。
这背后的原因很复杂，不过我想一些看上去简单的方法也许会有所帮助，比如学习欣赏自己生活中的亮点。情绪低落的时候想一想其实自己还不是很惨，至少还有一个人关心我，还有一个地方栖身，还有一份工作，自己也不是一无是处，唱歌不错，还会修电脑，也曾经做过好事，比如在公交车上给人让座……多想想自己的优点，心情会开朗一些。
乐观、知足是现代人很需要去培养的心态，否则，面对竞争的压力、各种各样的选择和诱惑，生活很容易便会失去平衡并笼罩在焦虑的阴影中。调整心态从来不是一件容易的事，但为了自己和其他人的幸福，我们应该努力去 做。
有时，我们的悲惨处境可能完全是自己想象出来的，实际情况远没那么糟，但即使是真的陷入困境，也要学会忍辱。忍辱指不畏艰难，能够忍耐并有勇气克服困难，同时对一切，即使对有可能伤害自己的人，也不失去慈悲心。
讲到不畏艰难，人们总认为那主要与意志力有关。的确，有人仅凭坚强的毅力就可以挺过难关，但这不是我所说的忍辱。忍辱是因为了知事情的缘起、因果，而坦然接受自己的处境，这与怯懦完全不同。忍辱中的勇气也不是来自意志力，而是来自内心的柔软和开放。在生活困难的打击下，努力不让内心变得僵硬麻木，就算在最难的时刻，也要努力保持心中的善意。
地震中有一个女孩子在废墟下压了十几个小时，被救出来的那一刻，她对营救队员说：“打扰你们了，我一辈子都不会忘记你们。”很多人被女孩子的话深深打动，也有人说她只是汉语表达能力不好，情绪激动之下词不达意。也许她真的汉语不够好，用词不够准确，但是她要表达的意思是很明显的：给大家添麻烦了，她感到很抱歉！在这种情况下，这位可爱的女孩没有想自己是多么不幸、无辜，她满怀谦卑地向别人表达着心中的感激和善意。
因为忍辱，我们在困难中才不会轻易被负面情绪击垮，而是保持判断力，采取适当的、平和的方式解决问题，避免进一步的伤害。忍辱也让我们宽容、理性，与人融洽相处，建立友谊。所以，忍辱的另一层含义是容忍。承认世界的多样性，尊重分歧和不同，这的确很难，因为人人都只想改变别人，不想改变自己。
转化内心是艰难的，无始以来形成的顽固习气不是一朝一夕能够改变，我们要学会忍辱，忍受、克服修行路上的困难挫折，心中始终不忘我们的目标是有情众生都远离痛苦、获得安乐。
愿逝者往生西方极乐净土！愿通过我们的善心善行，为生者创造一片人间净土！
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