哲学 Crash Course: Philosophy

政治自由主义：指不受政府干预的自由

许多自由意志者承认：物理事件本身是决定论的

认为，我们不应该低估我们自己个人主观体验的正当性——所以如果我们感觉这么的自由，我们应该认真的考虑我们确实自由的可能性

18世纪法国哲学家 霍尔巴哈男爵：我们的任何行为实际上都不是自由的，他相信一切此时此刻发生的事情都是一连串完整事件链的结果，一切都是先前所发生的事不可避免的结果，包括一切我们所做的事。人类和我们的行为只不过是物理世界的一部分，受到物理法则的约束。

还原论：指世界的全部以及我们自己的体验都可以被追溯或还原为单一的事件。

人类行为的起因与物理世界的起因之间的区别是：我们的行为有各种无形的起因发生在我们的大脑中。

认为你无法抗拒，只能按此刻的反应方式感受和反应

自由意志，需要选项

决定论，不允许选项存在

一切实际上都被决定， 但我们仍然可以称一个行为是自由的，当这个行为的决定来自于我们自身。

就像被别人推下跳水板和自己跳下水池，这两者的区别

当主体的行为是自我决定时，即由主体自身内部的原因决定，这个行为应该被看做是自由的——这意味着我们对自己的行为有道德责任，因为我们一些行为的决定可以仅仅来自于我们自身

当我们赋予赞赏或者指责的时候，去思考一个人对自身行为有多少控制同样很有意义

问“我们自由吗？”没有意义，我们应该问“我拥有多少控制？”——我们能控制得越多，我们的责任也就越大

这个观点让我们保留我们所知的宇宙决定性的本质，同样也使我们对自由的主观感受有了意义。——感到自由就意味着拥有控制

指称：一个词要指明的物体或概念

涵义：是这个词把我们，与物体或概念联系起来的方式

定义：传统上被理解为充分必要条件（必要条件和充分条件）

必要条件：是指所需要的东西，好比必须具备的属性，为了使一个事物成为某一事物，为了使X成为X

充分条件：是指足够使X成为X的属性，定义并不要求每样事物必须符合这个条件

家族相似性

词语的意义是所谓的集群概念：不存在任何一个元素，是集群中所有成员都共有的，但美国成员都与其他成员有一定的共同点

“意义”就是使用：只要一个语言共同体以特定方式使用词语，词语就有意义

说话者意义：就是说话的人使用词时，想要表达的意思

听话者意义：听话的人理解的意思

字面意义：通常指一个词语具体的，被人们采纳的意义，是词语应该代表的人们的意图

会话含义：要真正的理解我们加工意义的过程，我们需要区分所说与所指

说话者遵循合作原则

谈话的经验规则

无视准则：一种有效表达的方式

观点：仇恨言论在美国应该实行依法惩处

引战话语：是用来煽动暴力的话语

一般话语的伤害能力：比如用baby在爱人之间进行称呼，实际上就是把女性当作弱小、无助，需要帮助的对象

我们对自己的看法，很大程度由别人对我们的看法所塑造，我们往往会根据，我们认为他人对我们抱有的期望采取行动

这是悄然发生的，逐渐蚕食我们的自我知觉，我们甚至都意识不到，人们用来指代我们的话语最终诉说着我们对自身的理解

杀伤力表现为：它们几乎是主流，我们不认为它们有多危险，没什么大不了的， 实际上更有可能引起无意伤害

不存在的世界即语言世界：实际并不存在，但语言允许我们在头脑中构想的世界

在这样的世界中的意义和存在

观点：我们可以对现实不存在的对象进行有意义的思考

本体论：一套存在的系统，主要分为三类

面对的一个主要问题：艺术究竟是什么？

审美对象：在我们心中激发有价值的艺术情感的事物

在这种认知下，艺术家的创造是一种与他人沟通情感的方式：通常，这些情感无法仅仅通过文字表达

观点：“它好不好”。美学在一定程度上是客观的，因为我们都倾向于寻找，带给我们美学愉悦感的特定的对象和模式

观点：“你喜不喜欢它”

艺术告诉我们，关于我们自己的什么东西？

艺术对我们有什么影响？

艺术在我们的生活中起到什么作业？

艺术对他来说是个麻烦，因为艺术鼓励我们使用灵魂中精神的，感性的部分。

艺术把想象，描绘成仿佛是真实的

娱乐艺术：帮助观赏者逃避现实，在充满压力的一天后，沉浸在没有风险的虚构世界中

魔法艺术：帮助观赏者学习，如何更好地与这个世界的现实互动

亚里士多德：一般来说事支持艺术的，因为他认为艺术很有用，他相信我们的肉体需要体验全方位的情感以保持平衡

虚构的悖论

我们体验他所说的“类情感”：被虚构故事触发的类似情感的反应，但在真实情感的层面上，不存在或没有作用

我们的情感不必非要与外部现实相对应，才能使情绪本身是真实的

自治主义者：艺术与道德，是完全分离的

美学道德主义者：认为道德和艺术是密不可分的

什么是道德？

道德的本质是什么？

道德是否是世界上的客观存在，等待着被我们发现？

道德是否更像是一种喜好，一种意见

道德绝对主义者

道德相对主义：比如文化相对主义

道德主观主义：道德命题可以是真或假，对或错的，不存在道德事实，仅存在道德态度

初始假设

道德原则

人们依靠上帝搞清楚如何生活

唯一优点：简单易行

带来了真正的两难困境

1、正确的行为之所以正确，是因为上帝是这么规定的？

2、上帝规定正确的行为，因为这些行为本身是正确的？

1、自保，维持生命的动力

2、繁殖，创造更多生命

3、教育我们所创造的小孩

寻找上帝

与他人生活在一个群体里

会感到羞耻和愧疚，当我们做了引起我们的群体反感的事情

避免无知的欲望，即求知欲

阿奎纳说是：无知和感性

可以用多种公式去理解：揭示相同核心思想的不同表达和陈述

可普遍性原则：只要你可以做到，同时也应该毫无异议成为普遍法则的准则，去行动。

我们应该如何对待他人：不论对待自己还是他人，应当用于将人视作目的，而非纯粹的手段

我们的行动应该总是，为尽可能多的人创造尽可能多的利益。——效用最大化原则

在任何既定情景下，你应该选择，为最多人创造最多利益的行为

把美德理解为一套坚实强大的性格特质，一旦发展健全，就会导向可预测的好的行为

道德就是你能做到的最优秀的人，磨砺你的长处，提高你的短处；像这样生活的人，就是最了不起的人

平等正义：有些人相信，不论怎样每个人都应该获得同种同量的资源

按需分配正义：不应该人人获得相同的资源，因为我们的需要不同。正义就是按照我们的需要获得资源

按劳分配正义：正义意味着根据每个人的贡献大小，不平等地分配资源，你是否应该得到资源，取决于你的所作所为

20世纪美国政治哲学家 约翰·罗尔斯的观点：正义就是公平，任何社会体系中存在的不平等都应该帮助最底层的人，因为这会平衡整个社会的游戏规则。——形式的按需分配正义，重点具体放在，确保每个人实际上都处在可以实现自身基本需要的位置上

20世纪美国哲学家 罗伯特·诺齐克：我们每个人都有权，享有我们已有的资源，只要资源不是通过偷窃，或非正义的方式获得

报应性正义：正义得到伸张的唯一方式就是让犯错的人遭受自己施加给他人的相应的痛苦

恢复性正义：重点在于弥补，而不是使犯错的人受罪

他认为我们应该从利益平等考虑对待非人动物，这意味着相同的权益应该赋予平等的重视，不论对方是什么样的生命

因为在感受痛苦的能力和避免痛苦的愿望上，我们都是一样的。

认为我们需要平等地考虑这个权益，我们把人类权益置于非人动物之上，是非正义的。

因为如果不关心的话，你会真的很难做到审视自己的行为，不仅仅在非人动物的问题上，在你生命中的大多数问题上都是

1、无条件的观点：仅仅根据父母的美德，父母有权向你索取特定的东西，至少，在他们的生活中要有你的陪伴和关注

2、有条件的观点：你欠父母的东西，取决于他们给了你什么

3、友谊的观点：一旦你长大，你实际就不欠父母任何东西，不论你从父母伸手获得了多少好处

尽管我们可能对人性本身持有普遍的爱，你就是无法抵挡无条件的，我会原因为了你去死这种我们对最了解的人才有的爱，这种我们无法同陌生人分享的，来自亲密的人的爱

许多伦理学家担心，对你恰好喜欢的人表现出偏好会为偏见打开一扇门，因为对你喜欢的人友善，很容易，你不需要道德来告诉你；困难的地方在于，对你不喜欢的人友善

1、你正在以你应该的方式生活吗？

2、你正在朝着你真正在意的目标努力吗？

3、这些事情对你有多重要？

4、此时此刻，你所做的选择，你利用时间的方式，这些事情正在塑造你将会读过的一生

他认为，我们每一个人基本上都是西西弗斯，我们所做的任何事情，本质上都是不重要的，因为事情本身，就是不存在任何与生俱来的意义，我们都只是推巨石上山而已，但是，我们可以选择赋予我们所做的事情意义，因为我们决定价值是什么，所以当我们投身于一项任务，它会变得充满意义，我们所赋予的意义

存在主义者：你的生命在你的手中，你且只有你，拥有为自己创造美满生活的力量，只有你，能评判你活得怎么样

存在主义者告诉我们，生命在我们自己手中，所以如果你不快乐，改变它

我们生活的绝大部分，花在工作上的清醒时间，会比做其他任何事都要多

不思进取，一定获得不了好的生活

生活方式一定存在优劣之分

古希腊的学者试图阐释哲学和神话的区别，

最早,哲学指对任何事物的学术研究.当时各个学科统称哲学,而最终包含强烈经验要素的研究变成如今的科学,寻求答案的研究.但哲学更多理解成一种思考问题的方式.

实际上在问出这个问题时，哲学家思考的不是世界的外表，因为哲学并不仅仅依靠观察来解决问题，哲学家思考的是世界的本质。

metaphysics（形而上学）：理解世界,宇宙和存在的本质的思考

epistemology（认识论）： 研究如何认识知识,即对知识的研究.

value theory（价值论）：帮助和围绕你实际所做的事形成自己的思考.如:你应该怎么做?你应该认为什么有意义?

关乎推理（reasoning），形成不会产生谬误的强有力的论证

谬论是哲学精确性永恒的敌人

1 真正试图深入思考一个观点尽可能包容的理解它

2 调整自己进行一些严肃的批判性评价.基本上,你要尝试摧毁你认为自己知道的对世界的特定的看方法,不论同不同意的观点都要这么做.

需要用这些：思考世界，和你在其中的位置，理清楚你看重的东西，为什么认为它有价值，你应该为此做什么

学到如何形成理论来支持你的观点。这样就可以解释为什么觉得自己是对的

首先用亚里士多德的话，人是理性的动物引出主题。

其次 ，讲了帕拉图的三个人格理论（理性的人格，灵魂的人格，欲望的人格）。

帕拉图认为，有理性人格的人比别人高级。

哲学家认为，信念应该总是有理由来支持，这里的理由被称为前提，前提形成了论证的框架。前提提供信念的证据，支持我们的结论。

论证有好几个分支，其中最熟悉和最容易掌握的是演绎论证（deductive argument）。

规则是：如果你的前提是真的，那么你的结论一定是真的。并且当其发生时，我们称论证是有效的，充分条件是结论要蕴含于前提中。如果有假的前提，即使有效论证也不能得出正确结论。

用演绎论证中最简单的三段论来说明什么样的论证是有效无效真的假的。

在演绎论证中，由一个事实导出另一个事实的推理，叫做蕴含（衍推）（entailment）。

演绎论证的局限在于我们很难得到一个已经确定的真的前提。

此时想到了毛泽东的《实践论》

又想到：阶级分析在某种程度上是不是和阴谋论有相似的地方呢？倒是可以好好地研究一下阴谋论。

思想泡泡：“绿蓝”。

参与到对话、辩论、交谈中的人被称为对话者（interlocutors)。第一个人提出（advance)一个论证,第二个人要么接受论证，要么提供反驳（counterargument）。

这种通过对话交换思想的方法，被苏格拉底推广开来，并被称为苏格拉底问答法（Socratic method)。这是一种引导对话者们跟接近真理的活动，并不会产生输赢。

大约2400年以前，柏拉图写下了《理想国》，在书中他完美地描述了现实的本质。

洞穴比喻怀疑了表象与现实之间的关系，我们世界中的一切实际上都只是更高现实的影子。我们的错误是认为平凡世界中的物质客体是最真实的东西。

一个最重要的标志性的哲学思考就是，我们永远不应该只看到事物的表面，要乐于接受世界远比我们所看见的更要多。

因为，无论现在看上去是多么显而易见的真理，都有可能在之后被证明是错误的。

思考什么是真正真实的，而不是我们以为什么是真的，以及怎样才能知道这两者的区别。这是哲学中一个无比艰难的追寻过程。

他相信生活中最真实的东西是思想，能够通过纯粹推理获得的命题。

经验主义的原则是知识最可靠的来源，不是我们的思想或推理，而是我们的感官。

天赋观念认为，我们出生前就已经具备特定的知识。洛克认为我们生来一无所知，我们所有的知识都是通过感官信息获得的，但并非只要是感官告诉的信息，就是完全可靠的。

为了搞清楚感官是否准确地反映外部世界，他提出了所有事物都具有第一性质和第二性质。

贝克莱认为两种性质是密不可分的，无法只获得其中一种性质。这就意味着第一性质也不一定是真实的，同样只是大脑产生出的东西。贝克莱的结论是物质是不存在的，存在的只有感知。

在贝克莱的理解里，我们全都在只有思维的世界里飘荡，可怕的地方在于，如果一切都只是感知觉，那么当感知觉消失，一切也都不存在了

断言（assertion）是一种语言行为，不管是口头的或书面的，都具有真值。真值并不是衡量一样东西到底有多么正确，而仅仅是表明事物为真、假或不确定的一种状态。所有的陈述句都有真值，断言事物过去或现在的陈述句，要么为真，要么为假，断言未来的陈述句是不确定。

断言的内容就是命题（proposition），就是你所说的话背后的意义

相信（信念belief）是一种命题态度，仅仅是指我们认为命题是真的，每个人都可能会有错误的观念。单纯的思考，未必真实的反应着现实。

知识的传统定义是证实的真信念，证实可以有不同的形式，最常见的形式是证词（testimony）就是借用某人所说的话。证实还有另一种常见的类型，是第一人称观察，你通过自己的感官获得的信息。

弗洛伊德能够对数据进行各种解释来验证他的理论：例如他会解释一个人的亲密关系问题，根据“童年时期没有获得足够多的拥抱”或“获得了太多的拥抱”两个角度，进行分析；与此同时，几乎任何女性行为都可以被解释成“阴茎嫉妒”，支持弗洛伊德理论的证据似乎无处不在

爱因斯坦的预测是另一种类型，并不是向身后看使用过去的数据来预测现在，他向前看，预测未来事物的状态，爱因斯坦的理论风险非常大，因为如果未来并不符合他的预测，那么他的理论就会被彻彻底底的证伪。

对于科学方法的传统理解可以追溯到古希腊，当时人们依赖的信念是用科学的眼光去看待世界，就是不带有先入为主看法进行观察。波普尔认为，每个人都有一定程度的先入为主，我们都是从直觉开始观察，不论我们承认与否。波普尔开始相信，弗洛伊德这种为证实思想而服务的方法是伪科学（pseudo-science）这种方法可以被用来证明任何事情。

他说如果我们用心很容易能找到证据证明一个理论，每一个严谨的科学理论都是排他的（prohibitive）排除其他可能

首先，如果你用心，很容易就能找到证据证明一个结论

第二，证实仅仅有效，当预测的风险非常大到足以完全摧毁你的理论时

接着，波普尔认为，对一个理论唯一真正的检验，是人们尝试证伪（falsify）它。

波普尔同样指出，不可反驳的理论不是科学，如果不能被检验，那么理论就没有多大价值。

现代科学思想，就是可检验（testable）、可反驳（refutable）、可证伪（falsifiable）。不用努力证明科学假设是正确的，只用证明它是错误的。

不是相信你父母教给你的任何事情，因为这不能证明宗教信仰的任何真实性。你被抚养长大的方式，可以给你持有特定信念的理由，但这无法说明任何这个宗教的真实性。宗教哲学同样不研究《圣经》，因为你无法用一本书里写的内容去证明书本身的真实性，你需要外部的证明。宗教哲学同样不是宗教人类学、宗教社会学或对我们特有宗教信仰理由的心理学理解。

11世纪法国僧人坎特伯雷大主教安瑟伦，提出了上帝存在的演绎论证，根据他所理解的上帝存在的本质即上帝的定义。因为研究“存在”的学说叫做本体论（ontology）他的论证和其他类似的论证叫做本体论论证（ontological arguments）。他认为上帝是我们可能想象到的最完美的东西（the best thing）人们不能想象出任何比上帝更完美的东西。他指出一样东西存在的方式只有两种事物可以只存在于我们的头脑中，是严格的想象，或者事物可以存在于我们的头脑，同时也存在于现实中。并且任何存在于现实的事物都会比只存在于我们的头脑中要更好。如果我们把上帝定义为比我们在头脑中能想象的还要更完美的东西，那唯一能比我们所想象出的上帝更完美的东西，就是存在于现实中的上帝。

与安瑟伦同时期的法国僧人高泥罗，认为我们可以用同样的思路推理，证明任何我们能想象出来的东西，但这不会使想象变成现实。

在安瑟伦时代之后的几百年，来自19世纪德国哲学家伊曼努尔·康德提出了观点，他说存在并不是一个谓词（predicate），谓词就是描述另一物体的内容。康德认为安瑟伦的错误在于认为存在是可以对事物所下的判断，谓词增加了物体的本质属性，但这无法被用来证明物体的存在。

运动论证：阿奎纳相信，一切运动的事物，其运动都是由另一个运动的事物引起。根据这个逻辑，一定有一个事物产生了最初的运动。（所以必须存在第一推动者，其自身是不动的，这就是上帝）

起因论证（解释整个宇宙广泛的因果关系）：任何被引起的事物，都由其他事物引起，因为没有事物会引起自己。所以必须存在第一起因，其自身不会被引起，这就是上帝。

偶然性论证：存在偶然的事情，偶然的事情。可以引起其他偶然的事情，但世界不是只有偶然的事情。无限倒退是不可能的。所以必须至少有一个必然存在，那就是上帝。

等级论证：建立于一个思想，我们需要一把量尺来理解事物的价值。

部分哲学家的反驳

一针见血的反驳

第一，你可以接受一个结论，而拒绝论证本身

第二，如果你不同意一个论证，你必须给出反驳

古代

现代哲学家：认为这些理论漏洞太多了，与我们对宇宙的科学理解太不一致，在今天太没说服力

佩里提出钟表匠论证：类比论证

对于佩里的反驳

目的论证的支持者着手修正和强化他们的观点

斯温伯恩和其他现代目的论者正确地意识到如果一切稍微有所不同那么生命可能不会进化，或者会进化得很不同，但这与声称“一切从最初就不太可能发生”是完全不同的

上帝是全知的，他知道一切可以被知道的东西

上帝是全能的，即无所不能

上帝是全善的，拥有完美的品性

上帝是全在的和全时的，他同时存在于所有地方，所有时刻都在

例如：1）上帝是全知的 2）人类拥有自由意志

如果上帝是全知的，他就不能是错的，对吗？因为如果他犯过错误，那么一定有什么东西是他不知道的。

上帝可以犯罪吗？

许多人发现很难假设上帝是全在的和全知的，同时仍然与他创造的众生拥有私人关系，很难理解上帝如何与我们联系，与我们感同身受，如果他不和我们一样经历时光，如果他知道即将发生什么，他怎么会感到惊讶，或者改变自己的心意。

如果上帝是全在的，他究竟有没有可能被感动从而回应人们的祈祷，也就是说如果上帝的安排是最好的，你为什么要改变他的主意？

阿奎纳说，我们无法预测、断言上帝的任何事情，因为他远远超出了我们的理解

最受人喜爱的“神义论”叫做“自由意志辩护”

过渡1：伊凡——《卡拉马佐夫兄弟》

争辩：善无法脱离自己的对立面而存在

“灵魂塑造神义论”

比如缓慢疼痛的癌症和毁灭城市的飓风并没有给我们对善的理解增添任何价值。

如果上帝真的善良，如果我们确实需要反面教材，来理解世界的美好，那为什么它不能只给我们最低剂量必要的恶来达到目的？

反驳2：任何的恶都有相对应的善存在，但从经验上讲这样的善很难找到

认识论遇上宗教哲学，于是形成了伦理学

“任何时间，任何地点，任何人，相信任何没有充足证据的事，都是错误的”

Q：“难道我没有权力相信任何我想相信的东西，只要没有伤害到其他人吗？

A：克利福德认为，不存在私人信念这种东西，。因为我们都在谈论自己的观点（有些谈论的很多）这导致我们的观点会传播；但即使你从来不说自己的观点，它仍然会影响你的行为，和其他人看待你的方式，以这种方式，信念会悄无声息、不知不觉地传播

观点：我们的认识责任应该是只相信有证据的事情，如果你没有证据，你就有拒绝这个信念的道德义务，基本上，你在调查情况之前不该轻易下判断

论证：宗教信仰是不负责任的认识

对“相信没有充足证据的事实不道德，提出了异议”

当你采纳一个信念时，你拥有选择，这些选择的本质，基本上决定了你最终持有信念的道德辩护

观点：如果你在考虑要不要相信没有充足证据的事情，选择仍然相信，是可以被允许的，只要这是一个活的，强制的，重大的选择——比如信仰上帝

17世纪数学家和思想家 布莱士·帕斯卡

帕斯卡论证上帝存在在于相信上帝存在是否有实用价值

19世纪丹麦哲学家：索伦·克尔凯郭尔

也许对于生活的目的，你有自己的个人见解。

也许你相信你被创造为具有特定本质的人类，肩负上帝赋予你的特定任务

许多人都投入大量的精力寻找生命中的意义

也许你找到意义，通过宗教、为社会正义而战，教育他人，或在艺术表达中追求美

存在主义者认为任意所有这些事情，都可以赋予你生命的意义，但与此同时，他们说，没有东西可以

古希腊：柏拉图和亚里士多德——理所当然地认为一切事物都有其本质，一套使事物成为自身，必要本质的特定核心属性；我们的本质在出生前就存在于我们身上

19世纪末，一些思想家开始挑战“我们被填充着任何本质和目的”的观点

20世纪中期，法国思想家让-保罗·萨特彻底铺开了道路，回到了本质的问题上，发出疑问，“如果是我们先存在呢？”

存在主义的真正诞生：在第二次世界大战战中和战后

对于大多数人来说，自由听上去棒极了，但是萨特认为，我们是痛苦的，令人震惊的自由，毕竟，如果没有任何行动纲领指导我们的行为，那我们每个人都不得不设计一套自己的道德准则，创造自己遵循的道德观。

萨特认为那些权威的观点都是假的：你可以按照父母、教会、政府所说的做，但是萨特说，这些权威实际上只是和你一样的人，一样没有任何答案的人，一样必须探索如何生活的人。

萨特认为你真的能做的最好的事情，就是真实的活。你必须接纳你自由的全部重量，在荒诞的启示下；你必须意识到任何你生命的意义，都是由你自己赋予的

法国哲学家、小说家阿贝尔·加缪：生命的字面意义，就是你防止自我毁灭所做的事情

大多数存在主义者提醒你，世界和你的生命，可以拥有意义，但只能是你选择赋予它的，如果世界本质上没有目的，你可以选择赋予它任何你想要的的目的

苏格拉底：面对死亡淡定，恐惧在他出色的推理之下不足为惧

古代斯多葛学派哲学家 伊壁鸠鲁：死亡既不好也不坏

美国哲学家托马斯·内格尔：

生命真正的价值是什么？这会影响对于死亡的一般看法或者是你如何看待特定的人的死亡。

庄子：认为不必恐惧必然发生的事情

任何使事物独一无二成为自己的东西，就定义了事物的同一性

如果两个事物是同一的，就说它们具有同一关系

不可分辨的同一性：如果任意2个事物是同一的，那么他们必须具有完全一样的属性

一个理解同一性，解释物体如何保持跨时间的一致性的方法是区分我们所说的本质属性和偶然属性

本质属性：事物成为自己所必须的核心元素

偶然属性：可以从物体身上拿走而不会使物体变成另一样东西的特征

存在主义者拒绝本质属性的根本存在

古希腊哲学家 赫拉克例题：“你无法两次踏入同一条河中”——没有事物与自己是同一的，因为一切事物，包括你和河，都在不断变化中

但是，你并不是一直拥有和出生时候完全相同的身体构成

约翰·洛克：使你成为你的，是非生理的东西，是你的意识

人格同一性并非只是一个概念难题，当你思考应该如何过自己的生活的时候它同样深刻的重要

例如1：你相信你对生命中特定的人有责任吗？如果这些人并不持续保持着特定的同一性，那么你的责任可能也不用保持。

我们的生活、社会都建立于一个预期：个体会持续是他们自己，不会改变，人们同样期待你也是如此

观点：自我的概念并不会跨时间保持一致，自我的概念不过是幻觉。

捆束理论：所谓的自我不过一捆印象，由无数不同的东西组成，我的肉体、我的思想、我的情绪、喜好、记忆，甚至是别人置于我身上的标签。

观点3：我们都只不过是不断变化的一捆印象，我们的大脑欺骗自己一直没有改变，因为这些印象的包装每天看上去都差不多一样的肉体容器中

心理连结中幸存的理论：即使不存在一个唯一的你，从出生到死亡都不变，每一个我们，都与不同时期的自己有着心理连接

观点2：你的责任和义务，与你跟许下承诺、承担责任的那个人的连结相对应；持续一生的承诺并没有任何实际意义

美国法律学者约翰·鲁南提出遗传标准：如果你拥有人类的DNA，就是人。

美国哲学家 玛丽·安··华伦提出5个具体的标准，这些一起构成了人性：意识、推理、自主活动、沟通能力和自我意识。——人性的认知标准

社会标准：只要社会认可你是人，只要有人在乎你，你就是人。——当你对他人有意义的时候，你有道德上的意义，这允许社会对于人的理解随时间变化。

当代澳大利亚道德哲学家 彼得·辛格的感知标准：人性的关键在于感知 ，感受快乐和疼痛的能力。

人性的梯度理论：人性不是全或无，人性更像是一个渐变调光开关

根据这个逻辑，所有关于你和我的一切都可以用我们的身体来解释：我们的大脑、激素和神经递质。

精神是独立的非物理物质，无法用物理物质比如大脑来还原或解释

心-身问题：我的身体内，如何会潜伏着一个叫做“精神”的独立实体，控制我的身体，且被我的身体控制。

是什么把我的灵魂，捆绑在这副特定的躯体里。

为什么我的灵魂不直接独立出来，或者辗转到其他的躯体里，看看别处是什么样的？

我们理解自己精神的方法，是通过沉思，这是非常私人和主观的

我们理解我们的大脑和身体的方法是客观可证明的

这两种理解的方法，就是无法混合，没有任何沉思，可以得出关于神经元放电的结论；没有任何实证研究，可以告诉我们从别人的眼中看见颜色是什么感觉

心-身问题没有得到解决，物理主义没有得到证明，他们都要求大脑做它无法做到的事情

演示出一个机器是否已经发展出了像我们一样的思考能力：如果机器可以欺骗人类认为它是人，那么就是强AI